ТеоБлогия>Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 1
 

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 1

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 1

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы поделиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

 

 

 

I. Суд над Иерусалимом (1:1–2:11)

1. Иоиля 1:1 – заголовок 

          1:1 «Слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Вафуила».

 Один из двух самых малоинформативных заголовков (вместе с Ионой). Содержит лишь имя пророка и его отца. 

Формула «слово Господне, которое было к» встречается в ВЗ более 200 раз (к примеру, см. Ос. 1:1; Мих. 1:1; Соф. 1:1. Мал. 1:1; ср. Иер. 1:2; Иез. 1:3; Ион. 1:1; Зах. 1:1; 1 Цар. 15:10; 2 Цар. 24:11) и предшествует пророчествам. Следовательно, эта книга относится к пророческому жанру. 

2. Иоиля 1:2-20 

А. Иоиля 1:2-4 призывает народ услышать пророка

«1:2 Слушайте это, старцы, и внимайте, все жители земли сей: бывало ли такое во дни ваши, или во дни отцов ваших? 1:3 Передайте об этом детям вашим; а дети ваши пусть скажут своим детям, а их дети следующему роду: 1:4 оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки».  

"Слушайте" и "внимайте", скорее всего, подчеркивает огромную важность пророческих слов (к примеру, во Втор. 32:1 с этой фразы начинаются последние слова Моисея, а Ос. В 5:1 эта фраза предшествует шокирующему заявлению о том, что священники и начальники Израиля были ему западней, вместо руководства).[1] 

Эта фраза нередко используется в контексте судебного разбирательства, к примеру Ис. 1:2 или Ос. 4:1, когда Яхве выдвигает обвинения Своему народу.[2] Тем не менее, контекстом этой фразы в Иоиля не являются обвинения, выдвинутые против Израиля. Некоторые толкователи замечают, что эта терминология характерна для жалобных песней в книге Псалмов (см. 16:1; 54:3-4; 60:3; 101:2–4; 142:1).[3] Каперлунд считает, что 1:2-8 по своей форме представляет собой плач: сначала призыв слушать, затем описание бедствия, а затем, собственно, плачь.[4] 

Касательно использования «это» (זֹאת, zōʾt) Crenshaw отмечает, «конкретный объект, к которому Иоиль желает привлечь внимание сначала завуалирован, подобно древним проклятиям, которые становились ещё страшнее ввиду отсутствия конкретики. Ты не можешь приготовиться к тому, о чем не знаешь, следовательно, отсутствие специфики наказания усиливало психологический эффект. Лишь в ст. 4 автор раскроет тайну, стоящую за указательным местоимением zōʾt, которое он использует дважды в ст. 2, а также на которую ссылается местоименный суффикс в ст. 3. Первое использование zōʾt касается слов пророка в отношении этого уникального бедствия; второй zōʾt указывает на событие, или череду событий, ни на что не похожую в истории народа».[5] 

Как следует понимать обращение «старцы»? Скорее всего речь идет не о руководителях народа,[6] но о пожилых людях.[7] 

Какова функция риторического вопроса «бывало ли такое во дни ваши, или во дни отцов ваших»?[8] Скорее всего, подчеркнуть уникальность и значимость происходящего.[9] Такого не было с незапамятных времен. Этот же риторический приём использовал Моисей во Втор. 4:32-34 для того, чтобы подчеркнуть уникальность и важность избрания Израиля. Подобно тому как начало истории Израиля сопровождалось беспрецедентными происшествиями, так и в конце их ждут небывалые события. 

«Передайте об этом детям вашим; а дети ваши пусть скажут своим детям, а их дети следующему роду». Иоиль желает, чтобы повесть о нашествии саранчи передавалась из рода в род. Это весьма примечательно, потому что нашествия саранчи весьма распространены в Израиле.[10] Их длительность, как правило, весьма коротка, ущерб сравнительно незначителен, а восстановление происходит весьма быстро. Поэтому в Наума 3:17 угроза от Ассирии сравнивается с угрозой от саранчи. Следовательно, можно предположить, что внимание пророка приковал не столько ущерб от нашествия, сколько его символическое значение, так как оно являлось прообразом эсхатологической катастрофы.[11] 

Подобно Пасхальному установлению (Исх. 12:24-27) или Шема (Втор. 6:4-9) Господь велит Израилю сохранять в национальной памяти суровость Божьего наказания (ср. Исх. 10:2).[12] 

Значение 4 терминов применительно к саранче в ст. 4 до сих не даёт спать по ночам гебраистам. Для решение этой проблемы нужно разбираться не только в этимологии, но и в энтомологии.[13] В ВЗ используется 9 разных слов для описания саранчи и кузнечиков, а в Талмуде 20.[14] 

Несмотря на существование различных версий,[15] убедительного объяснения значений этих четырех терминов, а также различия между ними, ещё не было предложено.  

Тем не менее, риторический эффект данного стиха очевиден и схож с Ам. 5:19: "то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его". 

Поэтому вместо урока по зоологии, проповедник должен обратить внимание своей аудитории на суровость Божьего наказания, а также на то, как Господь обращает проклятия против Египта, на Свой собственный народ (ср. Ис. 10:5б), в соответствии с тем, что он обещал в Своем Слове.

 

[1] «Важность слушанья в религиозном контексте ВЗ подчеркивается символическими действиями   являющими частью израильского культа. Рабу прокалывали ухо (см. Ис. 21:6; Втор. 15:17; Пс. 39:7), священника посвящали посредством помазания края уха кровью (см. Лев. 8:23–24; Исх. 29:20), кровью и маслом мазали ухо очищенному прокаженному (см. Лев. 14:14, 17), серьги дарил жених своей невесте на свадьбе (см. Иез. 16:12)» (Busenitz, Joel and Obadiah, 59). Пророческий призыв слушать не столько ориентирован на то, чтобы просто проинформировать аудиторию (см. Wolff, Joel and Amos, 20), но на то, чтобы вызвать соответствующую реакцию (Busenitz, Joel and Obadiah, 59).

[2] J. Carl Laney, “The Role of the Prophets in God’s Case against Israel,” BibSac 138, no. 552 (Oct–Dec 1981): 318–323.

[3] Busenitz, Joel and Obadiah, 59; См. также Crenshaw, Joel, 86.

[4] См. A. S. Kapelrud, Joel Studies (Uppsala: Almquist and Wiksells, 1948), 12; Также Dillard, “Joel,” 254; Stuart настаивает на том, что это не плач, а призыв к общинному плачу (Hosea-Jonah, 240). Другие примеры призывов к общинному плачу см. 2 Цар. 3:31; 3 Цар. 21:9, 12; 2 Пар. 20:3; Езд. 8:21; Ис. 14:31; 22:12; 23:1–14; 32:11–14; Иер. 4:8; 6:26; 7:29; 22:20; 25:34; 36:9; 49:3; Ам. 5:16; Ионы 3:7–8; Соф. 1:11; Зах. 11:2.

[5] Crenshaw, Joel, 86. См. также Finley, Joel, Amos, Obadiah, 24-25. Возможно, под «этим» подразумевается вся история бедствия и избавления (ср. Иоиля 2:18–19) (см. Seitz, Joel, 116)?

[6] Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 48. [6]Dillard, “Joel,” 255; Busenitz, Joel and Obadiah, 61; Stuart, Hosea-Jonah, 238.

[7] Hubbard, Joel and Amos, 42; Crenshaw, Joel, 86; Finley, Joel, Amos, Obadiah, 25.

[8] Следует обратить внимание, что риторическую конструкция с призывом слушать, вслед которому идет риторический вопрос нередко встречается у пророков (например, Ис. 5:4; 1:10–11; 28:23–25; 66:8–9; Иер. 2:10–11; Ам. 3:3–6).

[9] Комбинация вопросительной частицы הֲ вместе с союзом אִם, как правило, подразумевает отрицательный ответ (к примеру, Быт. 17:17; 38:17; 3 Цар. 1:27; Суд. 5:8) (BDB, 50; GKC 150g). Также, стоит обратить внимание на эмфатическую позицию предлога עַל (Busenitz, Joel and Obadiah, 63). О возможных толкованиях этого предлога см. BDB, 754.

[10] Stuart, Hosea-Jonah, 232.

[11] Garrett, Hosea, Joel, 314; Finley, Joel, Amos, Obadiah, 26.

[12] Однако, вполне возможно, что под «этим» подразумевается вся история бедствия и избавления (ср. Иоиля 2:18–19) (см. Seitz, Joel, 116)?

[13] См. J. A. Thompson, “Joel’s Locusts in the Light of Near Eastern Parallels,” JNES 14 [1955]: 52–55; F. S. Bodenheimer, “Note on Invasions of Palestine by Rare Locusts,” in Israel Exploration Journal Reader, ed. H. M. Orlinsky [New York: KTAV, 1981], 2:1313–15

[14] Dillard, “Joel,” 255; Stuart, Hosea-Joel, 241. См. G. S. Cansdale, “Locust,” in The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 948–950; L. V. Bennett, “Development of a Locust Plague,” Nature 256 (1975): 486–87.

[15] Garrett, Hosea, Joel, 316. К примеру, одной из самых популярных является та, согласно которой речь идет о четырёх стадиях развития саранчи (см. O. R. Sellers, “Stages of Locust in Joel,” The American Journal of Semitic Languages 52 [1935/36], 82–84; см. также Dillard, “Joel,” 255-57; Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 49-50). Это мало вероятно ввиду очевидных проблем этого толкования (см. Busenitz, Joel and Obadiah, 69). Скорее всего, эти термины являются поэтическими синонимами (Crenshaw, Joel, 88).

[16] Garrett, Hosea, Joel, 316.

Статьи
Сочетание религиозной ревности с борьбой за социально-политические преобразования можно охарактеризовать как «зелотство». Подобные настроения нередко проявлялись в разные века в христианстве, как, в общем-то, и в других религиях. В этой статье мы постараемся проследить проникновение зелотства в современную Церковь и его влияние на мировоззрение современных христиан.
В первых семи стихах Книги притчей описывается ее цель.
Работает на Cornerstone