RSS канал Теоблогии
Когда же у нас будут хорошие проповедники, глубокие писатели и евангельские ученые?

Нередко от людей можно услышать заслуженные восхитительные отзывы о западных проповедниках / авторах / ученых современности. Некоторые верующие в отчаяньи заламывают руки, и взывают в пустоту фейсбучного мира: "Господи, ну почему у нас нет таких ученых / проповедников / писателей?"

Что интересно, когда задаешь вопрос таким страдальцам, в чем же, по их мнению, причина популярности таких проповедников, то зачастую слышишь ответ: "Потому что его благословляет Бог".

И вот после такого ответа складывается впечатление, что отечественное христианство находится чуть ли не под Божьим проклятием. Ведь, по мнению некоторых людей, у нас же нет таких благословенных проповедников и писателей. (Кстати, я знаю людей, которые считают, что у нас никогда не будет качественных проповедников.)

Но когда мы говорим о том, что причиной популярности проповедников является только Божье благословение, то неужели эту причину мы можем отнести и к известным лжеучителям? Они ведь временами гораздо популярней многих евангельских ученых.

Анализируя гений (если так можно выразиться) известных христианских личностей, я заметил, что свою христианскую популярность они приобрели уже в зрелом возрасте (начиная с 35-40 лет). Я не отрицаю Божьего замысла касательно их жизни, но очевидно, что что-то предшествовало их популярности. Они не стали глубоко мыслящими людьми в одночасье. Мы понимаем, что существуют и другие факторы популярности описанной выше категории людей.

Какие же факторы можно выделить?

  1. Серьезное духовное образование.
  2. Регулярная дисциплинированность.
  3. Финансовая поддержка.
  4. Духовная и физическая зрелость.
  5. Основной вид занятости - преподавание и исследование Библии.
  6. Богатая богословская традиция.
  7. Природные и духовные способности.
  8. Наличие пиар-команды.
     

Эти пункты прежде всего характеризируют евангельских проповедников и ученых западных стран.  Но если мы внимательно проанализируем наш отечественный контекст, то нетрудно будет заметить, что у нас есть немало христиан, у которых академический уровень не ниже, чем у известных нам людей. Они пишут исследовательские труды, проповедуют, преподают и т. д. И если мы о таких людях мало знаем, потому что их проповедей нет в ютюбе, то это не означает, что у нас нет хороших проповедников и ученых.

Почему нам мало-что известно о евангельских исследователях в отечественном христианстве? Или почему те, кто восхищаются "экранными" проповедниками, в упор не замечают отечественных проповедников?

Основная причина, на мой взгляд, заключается в том, что со стороны духовных потребителей существует определенное предубеждение к отечественным служителям. Зачастую предубеждение связано с противопоставлением отечественного западному. Мол, на западе лучшее.  Но такое мнение лишь отчасти верное.

Действительно, западная протестантская традиция гораздо богаче в интеллектуальном плане, чем отечественная. Ну а как может быть по-другому? Отечественной традиции от силы больше 150 лет (если говорить о баптистском движении). Большая часть существования евангельского движения прошла в гонениях и притеснениях. О каких библейских исследованиях в этот период может идти речь? Западная же традиция развивается на протяжении 500 лет (если не больше). За это время протестантская церковь «родила» множество евангельских ученых мирового уровня, которые повлияли и продолжают влиять и на отечественное христианство.

Но также стоит признать, что многим (не всем) отечественным служителям понадобится еще много лет для того, чтобы достичь уровня известных евангельских западных ученых.  Такое заключение основано как на объективных, так и на субъективных наблюдениях.

Объективные наблюдения:

  • отсутствие времени для академических штудий (основное время занимает работа на предприятии);
  • отсутствие хорошего духовного образования;
  • нежелание изучать исторические богословские традиции;
  • невостребованность со стороны церкви;
  • нет пиар-команды (реклама).

Субъективные наблюдения:

  • служители не прилагают достаточно стараний для академического роста;
  • лень глубоко исследовать Библию и писать серьезные труды;
  • стеснительность в публикации своих исследований;
  • неуверенность в своих силах;
  • основное время занимает пасторская забота о церкви.

Кстати, самое время вспомнить о парадоксе. Некоторые популярные отечественные проповедники стали известными не за счет глубоких разъяснительных проповедей и серьезных исследований, а благодаря хорошей работе пиар-команд. Из-за этого у части христианского сообщества складывается мнение, что именно те проповедники, которых они знают и являются асами своего дела.

В то же самое время, действительно хорошие проповедники и исследователи известны только на местном уровне в большей части по той причине, что у них нет специальных пиар-команд и др. Можно было бы больше об этом написать, но уже пора закругляться.

Дорогие читатели, поддерживайте отечественных евангельских проповедников / авторов / ученых. Молитесь о том, чтобы в наших странах Бог продолжал взращивать и созидать поколение ученых, которые будут хорошими служителями Церкви Христовой.

Король Максим

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 6

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

Иоиля 1:15-18 связывает нынешнюю катастрофу с грядущим Днём Господним 

С 15-20 ст., скорее всего, содержат слова пророка, а не священников.

15 О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он. 16 Не пред нашими ли глазами отнимается пища, от дома Бога нашего - веселье и радость? 17 Истлели зерна под глыбами своими, опустели житницы, разрушены кладовые, ибо не стало хлеба. 18 Как стонет скот! уныло ходят стада волов, ибо нет для них пажити; томятся и стада овец.

1:15 Наконец, мы встречаем первое упоминание «Дня Господнего» (см. 2:1, 11, 31; 3:14). Тем не менее, к немалому удивлению, пророк говорит о том, что он «близок», хотя в нашествие саранчи, описываемое в этой главе уже прошло.

Фраза «День Господень» употребляется в ВЗ 19 раз 8 разными авторами (Ис. 2:12; 13:6, 9; Иез. 13:5; 30:3; Иоил. 1:15; 2:1, 11, 31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18 (дважды), 20; Авд. 15; Соф. 1:7, 14 (дважды); Зах. 14:1; Мал. 3:23.[1]

Кроме того, в Писании встречаются другие термины и фразы, относящиеся к этому понятию: «тот день», «те дни», «день скорби», «то время», «великий и страшный день», «день», «последние дни». Большое число терминов, отрывков и контекстов объясняют отсутствия консенсуса в понимании этой библейской идеи.

Ученые выдвигают разные теории касательно её значения: культовый праздник;[2] традиция «священной войны»;[3] или момент Божьего сверхъестественного вмешательства в историю человечества в общем.[4]

Эти теории имеют две проблемы: 1) субъективный и избирательный подход к библейским текстам; 2) натуралистические исходные предпосылки.  

День Господень – по-видимому, день спасения через суд. Чисхолм прав: «выражение „день Госпо­день” является в сущности идиомой, подчеркивающей быстрый и решительный характер победы Господа над Его вра­гами в любых обстоятельствах».[5]

Бузениц пишет о следующих элементах, описывающих День Господень:

Природные феномены космического масштаба: а) солнце, луна и звезды померкнут; б) земле- и неботрясение (Ис. 13:6 и далее; Иоиля 2:1–11; 2:31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18–20; Зах. 14:1 и далее).

Тучи и мрак (Иоиль 2:1–11; Соф. 1:7 и далее; Иез. 30:3 и далее), являющиеся признаками теофании (Исх. 16:10; 19:16; 24:16; 34:5; Втор. 4:11; Мф. 17:5; Лк. 21:27; Деян. 1:9).

Перечислим идеи и явления, ассоциировавшиеся с „днем Господним”:

1) Порой это понятие подразумевало суд над Божиим народом, будь то над Северным царством — ру­ками ассирийцев (см. Ам. 5:18, 20), или над Южным, разрушенным вавилоняна­ми (см. Плач. 1:12; 2:1, 21-22; Иез. 7:19; 13:5; Соф. 2:2-3). Иногда этот суд изоб­ражался в контексте общего суда над народами (см. Ис. 2:12; Соф. 1:18).

2) Понятие «дня Господня” часто сопряжено с судами над языческими народами. Это могут быть „взаимные суды” их друг над другом (по воле Божией!): мидийцы „ка­рают” вавилонян (см. Ис. 13:6, 9), вави­лоняне — египтян (см. Иер. 46:10; Иез. 30:3); но могут быть и суды, как бы непосредственно совершаемые Госпо­дом, без ссылки на „земные орудия” их (см. о суде над Едомом в Ис. 34:8-9). В то же понятие облекается эсхатологическое нашествие коалиции северных народов во главе с Гогом (Иез. 39:8).

3) С понятием „Дня Господня” связывается надежда на очищение и „восстановление” Израиля (см. Ис. 61:2; Мал. 4:5), но и мысль о сопутствующем этому дню особом стра­дании для народа (Зах. 14:1-3).[6]

Разнообразное использование этой концепции у пророков отображено в пророчестве Иоиля: День Господень настиг Израиль в форме нашествия саранчи; он близок в ожидании северной армии (2:1–11), уничтожение которой он также включает в себя; но наступить время, когда День Господень застанет все народы (гл. 3).[7]

 Это же утверждает Чисхолм: «В книге Иоиля с понятием „дня Го­сподня” сопряжены все три перечислен­ных выше „элемента”. В Иоил. 1:15 и 2:1-11 звучит тема „суда”, нависшего над Израилем. Но пророк предвидит и „изба­вление” его (2:28-32). Теме суда над наро­дами посвящена глава 3».[8]

«Ветхом Завете это выражение может относиться как к конкретному историческому со­бытию, так и к битве конца времен (т. е. иметь эсхатологический характер), ко­торой этот век завершится».[9]

 «Нельзя в этой связи не заметить, что день Господень „включает в себя” на страницах Ветхого Завета несколько вполне конкретных „дней”, а именно: падение Северного царства, изгнание иу­деев в Вавилонию, победу Вавилона над Египтом и падение Вавилонской импе­рии».[10]

Как понимать то, что «день Господень» может описывать прошедшее событие, нечто происходящее в настоящее время, а также то, что произойдет в будущем?

Существует несколько способов объяснить этот феномен: 1) существует множество дней Господних; 2) существует только один День Господень, имеющий множество разных проявлений; 3) День Господень – это эсхатологическое событие, а все предшествующие ему события можно назвать днями Господними настолько, насколько они являются его прообразами.  

По всей вероятности, правильный ответ сочетает в себе элементы каждого из вышеперечисленных объяснений.

Судя по другим книгам Св. Писания, „день Господень” предполагает и ряд других событий:

1) Враги Божьего на­рода — прежде чем они будут уничтоже­ны — опустошат Израиль (Зах. 14:1-2). Это будет время бедствия для Израиля (Соф. 1:17-18 ср. с Дан. 12:1). Иисус Христос назвал его временем „великой скорби” (Мат. 24:21).

2) После того, как Бог уничтожит — во Второе пришествие Мессии — Своих врагов, „день Госпо­день" станет временем благословений для Израиля (Авд. 15 ср. с Авд. 21); оно известно как время тысячелетнего пра­вления Христа (синоним Тысячелетнего царства). 3) По истечении этого периода нынешние небо и земля будут Господом разрушены, и новые небо и земля будут сотворены Им (2 Пет. 3:10, 12-13); эти события также войдут в пределы „дня Господня”. См. ком. на 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:1-12. Мы видим таким образом, что „день Господень” явится протяженным периодом времени, в котором на людей будут „изливаться” свыше как „суды”, так и благословения. Начнется он вскоре по­сле „восхищения” Церкви и, повторим, будет включать в себя семь лет великой скорби, возвращение Мессии и тысяче­летнее правление Его, а также сотворение новых небес и земли.

Таким образом, День Господень в зависимости от контекста, в котором автор использует это выражение, может описывать решительный характер победы Господа над Его вра­гами, как в прошлом, так и в будущем, и включать все вышеописанные аспекты и характерные признаки.

Кроме того, следует обратить внимание на вторую строку этого стиха: «как опустошение от Всемогущего придет он». Евр. слово опустошение (שֹׁד šōd) уже встречалось в 1:10 и означает нечто разрушительное, неистовое и насильственное.[11]

Оно формирует игру слов со следующим словом שַׁדַּי, которое нетрудно узнать, так как он встречается в сопряженном сочетании אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) являясь одним из имён Бога.[12] Чтобы сохранить этот каламбур некоторые толкователи переводят эту строку как «опустошение от Опустошителя». Этимология термина שַׁדַּי (šadday) является непростой и ученые предлагают различные взгляды касательного его значение. Некоторые считают, что этот термин 1) происходит от евр. слова שַׁד (šad), означающего «грудь», символизируя, таким образом плодотворность и изобилие.[13]

Другие считают, что שַׁדַּי (šadday) 2) происходит от глагола שָׁדַד (šādad) и означает Разрушитель или Опустошитель.

Большинство современных лингвистов считают, что י (šadday) 3) происходит от аккадского слова, šadû означающего «гора».[14]

Вавилонский Талмуд 4) объясняет значение этого имени как относительное местоимение (שֶׁ, še), “который” и слово דַּי (day), “достаточно” še-day, “которые есть (само-)достаточный” (Вавилонский талмуд, Хагига 12a).

Всемогущий – это вариант из LXX, где только в Иова она переводит אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) как 5) Παντοκράτωρ (см. также Вульгата Omnipotens).

Использование этого термина здесь выступает в пользу 2 варианта, однако, вполне возможно, что этот термин был использован здесь из-за созвучности.

В любом случае, этот стих указывает на то, что постигшее Израиль бедствие было не просто экологической катастрофой, под осуждением от Господа, завет Которого они нарушили.

1:16 Пророк опять оплакивает тот факт, что пища была отнята. Сначала вино было отнято у пьющих (ст. 5), затем приношения от священников (v. 9), теперь же пища в общем от людей и зверей. Таким образом, Иоиль начал с указания на конкретные группы (священники, фермеры и т.п.) но оканчивает оплакиванием голода даже самих животных (ст. 18). Фраза «пред нашими глазами» делает утверждение ещё более выразительным: люди беспомощно смотрели на то, как саранча уничтожала всё на своём пути.

Ежегодные праздники в доме Господнем были поводом для радости и веселья в общении с Богом, но для преимущественно аграрного общества подобная катастрофа означала бедствие и горе, являвшимися следствием нарушенных отношений с Богом.

1:17 Это один из самых сложных для перевода стихов не только в книге Иова, но и во всем ВЗ. Фраза, переведенная в Синодальном как «истлели зерна под глыбами своими» состоит из трех слов в МТ, три из которых являются hapax legomenaעָבְשׁוּ (ʿābĕšû), פְרֻדוֹת (perudōt), и מֶגְרְפֹתֵיהֶם (mě·rep̄ō·ê·hěmʹ). Трудности с переводом возникают не только у современных переводчиков, но у древних.[15]

Первое слово, возможно, означает «высохли» (а не עָפְשוּʿāpĕšû «истлели», как в Синодальном).[16] Второе, возможно, значит «зерна» (как и в Синодальном). Последнее, вероятнее всего, родственно слову лопата, мотыга, хотя несколько толкователей согласны с вариантом, выбранным в Синодальном переводе: «глыбы», то есть комки земли.[17]

Оставшиеся строки не представляют особых трудностей в переводе и рисуют ужасающую картину запустения и голодания.[18]

1:18 Иоиль продолжает рисовать угрюмую картину последствий страшного бедствия. Как и во сне фараона (Быт. 41:3) чахлый скот, блуждающий в поисках пищи и питья символизирует полный сельскохозяйственный коллапс.[19] Наречие גַּם (gam), переведенное как «и» в последней строке, правильнее перевести как «даже» ввиду того, что овцы, в отличие от волов, намного менее привередливы в еде и способны есть даже самые низкорослые растения, благодаря чему они могут переносить даже самые суровые условия, поэтому слова пророка о том, что и они страдают,[20] звучат ещё более выразительно.[21]

 

[1] В трех текстах (Ис. 2:12; Иез. 30:3; Зах 14:1 - «День Господа») используется предлог יוֹם לַֽיהוָה.

[2] Sigmund Mowinckel, Psalmenstudien (Amsterdam: P. Schippers, 1961), 2:229; Ahlstrom, Joel and the Temple Cult of Jerusalem, 64-65.

[3] Gerhard von Rad, “Origin of the Concept of the Day of Yahweh,” Journal of Semitic Studies (April 1959): 4:97–108. Также см. Gerhardus Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 313; а также Wolff, Joel and Amos, 34, 47.

[4] W. K. Price, The Prophet Joel and the Day of the Lord (Chicago: Moody, 1976): 18–19; S. Barabas, ‘Day,’ Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. by Merrill C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1978)  II, 45–46; and Colin Brown, ‘Day of the Lord [Yahweh],’ Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, II, 46–47.

[5] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[6] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[7] Garrett, Hosea, Joel, 328.

[8] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[9] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[10] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[11] Victor P. Hamilton, “šōd,” TWOT, 2:906.

[12] Этот титул используется 48 раз в ВЗ (38 из них в книге Иова).

[13] К примеру, Robert P. Lightner, The God of the Bible (Grand Rapids: Baker, 1978), 111–112.

[14] Finley, Joel, Amos, Obadiah, 38; Busenitz, Joel and Obadiah, 101; Stuart, Hosea-Jonah, 239.

[15] В некоторых случаях результаты весьма абсурдны. Например, LXX: ἐσκίρτησαν δαμάλεις ἐπὶ ταῖς φάτναις, «телицы прыгают на свои кормушки». Вульгата: conputruerunt iumenta in stercore suo, «скотина гниёт в своём навозе». Таргум Ионафан: «бутылки с вином тлеют под своими пробками» (K. J. Cathcart and R. P. Gordon, The Targum of the Minor Prophets, The Aramaic Bible 14 [Wilmington: Michael Glazier, 1989], 66). BHS предлагает следующую правку חַתּוּ גָרְנֹתֵיהֶם (ḥattû gornōtêhem), «семена высохли, их гумно заброшено». Ещё одним из неубедительных вариантов является предложенное в M. Sprengling, “Joel 1, 17a,” JBL 38 (1919): 129–41, где автор использует аналогии с арабским и сирийским языками.

[16] Busenitz, Joel and Obadiah, 104; Dillard, “Joel,” 267; Stuart, Hosea-Joel, 241; Crenshaw, Joel, 108.

[17] К примеру, Wolff ссылаясь на Ибн Ездру и РаДака (Joel and Amos, 19, n. z), а также Dillard, “Joel,” 267; Busenitz, Joel and Obadiah, 104.

[18] Garrett, Hosea, Joel, 329.

[19] Garrett, Hosea, Joel, 330.

[20] Глагол נֶאְשָֽׁמוּ (něʾ·šāʹ·mû) обычно означает «быть виноватым» или «страдать за свою вину» и никогда больше не используется по отношению к животным. Правка, предложенная в BHS отображает перевод LXX: ἠφανίσθησαν «томиться».

[21] Garrett, Hosea, Joel, 330.

Комментарии:
Начинаем новую серию проповедей, посвященных теме "Духовный рост". За основу взято 2-е Послание Петра, 1-я глава.
Комментарии:
Баланс в служении христиан в доме и церкви

В этой небольшой статье мне хочется напомнить каждому члену церкви важность соблюдения баланса в служении христиан в своем доме и церкви. Стоит признать, что нередко этот баланс нарушен.

Есть реальные примеры, когда дети ничего не хотят слышать о вере и посещении церкви. Одной из причин является игнорирование родителями заповеди воспитания своих детей в учении Господнем.

Многие жены находятся в постоянных нервных срывах из-за того, что воспитание детей ложится на их плечи. В то же время их мужья днями напролет служат в поместной общине, занимаясь своими пасторскими обязанностями.

Приходилось слышать и о женах, которые пренебрегали супружескими и материнскими обязанностями из-за того, что служение в церкви занимало большую часть их времени.

Когда я был молодежным руководителем, то нередко родители жаловались мне на своих детей, что те целыми днями «пропадали» в церкви и занимались различными служениями. В то же самое время они игнорировали помощь по дому и уход за своими ближними.

Таким образом мы видим, что не все христиане понимают важность служения Богу в своем доме. Часть христиан считает, что служение в доме Божьем приоритетней служения в семье. Другие же и вовсе забыли о том, что такое служение в поместной общине. Из-за нарушения баланса в служении может страдать как церковь, так и семья.

Если мы посмотрим в Священное Писание, то увидим, что служение в церкви ничуть не важнее служения в своей семье.

  • Жены и матери обязаны следить за домом и хозяйством (Прит. 31).
  • Мужья и отцы обязаны заниматься воспитанием детей (Еф. 6:4).
  • Дети обязаны слушаться своих родителей (Еф. 6:1-3).

 

В то же самое время нужно понимать, что Бог перед членами церкви ставит следующие задачи касательно служения в доме Божьем (или вне него):

  • Пастора обязаны пасти Божье стадо (1 П. 5:2).
  • Опытные жены обязаны учить молодых сестер (Тит. 2:4).
  • Члены церкви обязаны помогать друг другу в преодолении различных испытаний (Гал. 6:2).

 

Это не весь перечень обязанностей служения в доме и церкви. Моей задачей является кратко проиллюстрировать вам, что служить Богу нужно не только в собственном доме, но и в церкви; и не только в церкви, но и в своем доме.

Не подумайте, дорогие читатели, что я сомневаюсь в том, что вы знаете как важно соблюдать баланс в служении. Уверен, среди вас есть много тех, кто старается служить Богу мудро в церкви и семье. Но согласитесь, всем нам нужно следующее напоминание предостерегающего характера:

Если мы будем превозносить служение в церкви над служением в доме, тогда нам не избежать проблем в семейных отношениях.

Если мы зациклимся только на служении в собственном доме, то каким образом мы сможем созидать поместную церковь?

Пусть Бог благословит нас придерживаться библейских принципов служения в семье и церкви.

Максим Король

 

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 5

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

Иоиля 1:13-14 призывает священников и весь народ к определенным действиям

«13 Препояшьтесь вретищем и плачьте, священники! рыдайте, служители алтаря! войдите, ночуйте во вретищах, служители Бога моего! ибо не стало в доме Бога вашего хлебного приношения и возлияния. 14 Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей в дом Господа Бога вашего, и взывайте к Господу».

1:13 Бедствие лишило священников достоинства присущего их высокой должности. Они должны были снять с себя светлые священнические одежды и облечься в мрачную и грубую дерюгу и оплакивать постигшее народ, подобно деве из 1:8. Термин, переведённый как סָפַד (sāpad), буквально означал бить себя в грудь в знак скорби.[1]

Призыв ночевать во вретище, возможно, подразумевал то, что траур не должен быть превращаться даже ночью.[2]

Пророк опять напоминает о прекращении ежедневных обрядов. Интересно, что Иоиль говорит служителям, то есть священникам, «Бога моего» о том, что не стало хлебного приношения и возлияния «в доме Бога вашего»,[3] подчеркивая особые отношения и функции священников как представителей народа перед Богом. Возможно, это указывает на то, что сам Иоиль не был священником.

Иоиль призывает священников поступить в соответствии с Ветхозаветными установлениями на тот случай, когда Господь наводит казни против Своего народа за нарушение завета, а именно молитва и покаяние (3 Цар. 8:37–40; 2 Пар. 6:28–31).[4] Файнберг отмечает: «Так как суд и бедствие были публичными, уничижение и покаяние также должны были быть проявлены публично».[5]

1:14 Этот стих описывает четыре элемента религиозной жизни. Во-первых, в качестве яркого проявления покаяния и смирения народ должен был назначить (букв. קַדְּשׁוּ qaddešû «освятить») пост. Во-вторых, они должны быть прийти на торжественное собрание (עֲצָרָה,ʿaṣārâ),[6] чтобы показать солидарность в своём уничижении. В-третьих, согласно молитве Соломона (3 Цар. 8:37–40), они должны были «в дом Господа Бога вашего»,[7] чтобы там объявить о своём покаянии. В-четвертых, они должны были взывать к Господу о спасении. Также, вполне возможно, что они пели гимн общинного плача, к примеру Псалом 74, в качестве выражения своей молитвы.[8]

К сожалению, многие христиане сегодня неверно понимают подобные проявления духовности. Некоторые, подобно своих иудейским предшественникам, относятся к подобным ритуалам механически, без соответствующих им покаянию и сокрушённому сердцу (Ис. 58:3; Зах. 7:5–6). Другие же, напротив, пренебрежительно относятся к подобным ритуалам, считая их искусственными и ненужными, не понимания, что они являлись угодными Богу выражениями сердца для Израильского народа.[9]

Фраза «созовите старцев и всех жителей страны» формирует инклюзио с 1:2. Этот раздел книги завершен. Следующие стихи представляют собой пример покаянной скорби.

 

[1] Patterson, «sāpad», TWOT, 2:630. Patterson замечает, что скорбь можно было выразить по-разному: «ходить босиком, раздевшись, остригши волосы или бороду, постом, посыпанием пепла, или ударами по своему телу».

[2] Busenitz, Joel and Obadiah, 94.

[3] Существует вопрос о подлинности אֱלֹהָי здесь. LXX переводит θεῷ без местоимения, но Vg переводит dei mei, «Богу моему». Wolff отдает предпочтение LXX. Однако ввиду אֱלֹהֵיכֶם, кажется, что МТ не следует менять (Joel and Amos, 19).

[4] Busenitz, Joel and Obadiah, 92; Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 55.

[5] Feinberg, The Minor Prophets, 74.

[6] Первоначально этот термин был связан с прекращением работы (Лев 23:36; Чис 29:35; Втор 16:8) (см. Ernst Kutsch Die Wurzel ʿṣr im Hebräischen,” VT [1952]: 2:57–69).

[7] Фраза ЯХВЕ, Бога вашего часто всречается во Втор. и исп. 7 раз в Иоиля (1:14; 2:13, 14, 23, 25, 27; 4:17 [3:17]).

[8] Garrett, Hosea, Joel, 327. Garrett предлагает сравнить Иоиля 2:17 и Пс. 73:18–19.

[9] Garrett, Hosea, Joel, 327.

 

Комментарии:

Суета, тщета или пар?

 

Суета сует

Ключевой для Книги Екклесиаста термин הֶבֶל (э́вель) в исходном значении относится к «пару» или «дыханию». Этот вариант предлагается первым в наиболее авторитетном на сей день словаре Кёлера и Баумгартнера[1]. Сходные значения можно наблюдать в родственных языках: в средневековом иврите и иудео-арамейском наречии – «дыхание, пар»; в сирийском – «пыль»; в мандейском – «дыхание, пар»; в арабском – «пар»; в восточно-арабском, эфиопском и египетском – «ветер»[2]. В нашем переводе мы постарались сохранить этот яркий и ёмкий образ везде, где это возможно.

Фраза הֲבֵל הֲבָלִים (аве́ль авали́м) представляет собой существительное הֶבֶל, «пар», в сопряженном сочетании с таким же существительным множественного числа, т.е. букв. «пар паров». Подобная конструкция в древнееврейском языке выражает превосходную степень какого-либо качества. Ее можно расшифровать примерно так: «наибольший пар из всех паров» (ср. «песнь песней» = наилучшая песня; «царь царей» = наивысший царь). В нашем переводе усиление качества передано при помощи эпитета «невесомый»: «невесомый пар».

Образ пара используется в Писании как символ кратковременности, недолговечности, ненадежности[3]. Возможно, Иаков косвенно ссылался как раз на Книгу Екклесиаста, когда говорил: «…ибо что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4:14). Поскольку все скоротечное и кратковременное не имеет вечной ценности, эту же идею можно передать следующим образом: «наибольшая тщета из всех тщет», то есть «наивысшая тщета».

 

[1] HALOT. P. 236–237.

[2] Ibid.

[3] Ср. Glenn D. Ecclesiastes // The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures / Ed. Walvoord J. and Zuck R. Wheaton, IL: Victor Books, 1985. Vol. 1. P. 976.

_______________________________

Заказать книгу:

1) На сайте Время благодати

2) Заказать несколько книг почтой

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 4

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

 

 

 

 

Иоиля 1:11-12 говорит об отчаянии земледельцев 

В ст. 5-7 мы видим, что Израиль был лишен предметов роскоши, в ст. 8-10 он лишен культовых обрядов, здесь же речь идет об отсутствии элементарных средств к существованию. Это не могло не привести народ в траурное состояние.[1]

« 11 Краснейте от стыда, земледельцы, рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле, 12 засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; потому и веселье у сынов человеческих исчезло».

1:11 Земледельцам велено «краснеть от стыда» בּוֹשׁ (bôš ), ввиду того, что все их старания оказались напрасны. Этот термин сочетает в себе стыд, досаду и замешательство.[2] Кроме того, в тексте прослеживается игра слов между יָבֵשׁ (yābēš, «высохнуть»), и בּוֹשׁ (bôš ), «стыдиться». Корень ybš используется в 1:10, 12 (дважды), 20; bôš используется в 1:11, 12, 17; а также в 2:26, 27. Смысл этой игры слов заключается в том, что опустошение и засуха урожая является внешним проявлением внутреннего стыда и замешательства народа, другими словами засуха привела к стыду.[3]

Упоминание «земледельцев» и «виноградарей» свидетельствует о том, что основные отрасли сельского хозяйства разорены.  

Погибла אָבַד (ʾābad), אֲבַדּוֹןabaddôn).

1:12 Это подчёркнуто перечислением основных продуктов. Значение термина תַּפּוּחַ (tappûaḥ), переводимого, как правило, «яблоня» не совсем ясно ввиду того, что некоторые толкователи предполагают, что это дерево как таковое отсутствовало в древнем Израиле, а этот термин на самом деле означает абрикос.[4]

Засохшие деревья, по всей видимости, подразумевают то, что нашествие саранчи сопровождалось засухой (ср. 1:17).

Вместе с урожаем завяла и бодрость людей.[5] Городским жителям трудно понять радость, испытываемую фермеров при сборе очередного урожая, особенно в древнем Израиле, где урожай был одной из самых радостных пор года (см. Втор. 16:13–15).

Фраза benê ʾādām указывает на тот факт, что плачевное состояние настигло всех жителей земли.

Пророк постепенно рисует ужасающую картину полного разорения, которая приводит в отчаяние каждого, побуждая упасть на колени и молить о пощаде.[6]

 

[1] Busenitz, Joel and Obadiah, 86.

[2] Garrett, Hosea, Joel, 322.

[3] John N. Oswalt, «bôš», TWOT, 97–98.

[4] Borowski, Agriculture in Iron Age Israel, 129–30; Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 53; Garrett, Hosea, Joel, 322; Busenitz, Joel and Obadiah, 89.

[5] Тереза Франкфорт настаивает на том, что כִּי в этом стихе обязательно нужно перевести «потомуи», а не “подлинно” (oui) или “в то время как” (tandis que) (см. Therese Frankfort, “Le כִּי de Joel I 12,” VT 10 [1960]: 445-48). Она предполагает, что земледельцы пришли в такое уныние от нашествия саранчи, что совсем забросили ирригационную систему. Однако проблемой была засуха, а не беспечность.

[6] Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 55.

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 3

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

 

 

 

 

Иоиля 1:8-10 говорит об отчаянии священников 

1:8 Беспощадная ирония прослеживается в образе невесты в трауре.[1] Свадьба являлась поводом для всеобщей радости, однако картина, рисуемая Иоилем полна горя и печали. Вместо праздничного одеяния на деве[2] вретище.[3] 

Утрата жениха сравнивается с утратой урожая так как в обоих случаях радость превращается в печаль, оптимизм в разочарование.[4] 

Императив в ж.р., ед.ч. אֱלִי (рыдай) скорее всего касается Иерусалима в общем, нередко описываемого в ж.р. (к примеру, «дочь Сиона»), а не какой-то отдельной группе израильтян.[5] 

1:9 Прекращение ежедневных хлебных приношений и возлияний в доме Господнем (см. Исх. 29:38–46; Чис. 28:1–8) было вызвано не только голодом, но также символизировало отвержение Богом своего народа.[6]  

Стоит обратить внимание на использование более редкой породы хофаль гл. הָכְרַת («прекратилось» исп. в этой породе только здесь в ВЗ), в то время, когда простой нифаль мог бы передать пассивный смысл. Хофаль подразумевает наличие вторичной каузации (Бог посредством саранчи).[7]  

Прекращение ежедневных хлебных приношений и возлияний[8] в доме Господнем являлось не только прискорбным следствием нашествия саранчи, не только было поводом для скорби священников, которые кормились от жертвенника (см. Лев. 2:3, 10; 6:16; 10:12–13), но также служило признаком Божьего наказания и нарушения завета.[9]  

Лесли Аллен отмечает: «Представители других культур, в которых религиозные обряды не занимают столь центрального места, едва ли могут понять подтекст эмоционального ужаса, содержащегося в этом утверждении».[10] 

Поэтому Иоиль может назвать это событие Днем Господним.  

1:10 Стих начинается с игры слов опустошено (שָׁדַד, šādad) поле (שָׂדֶה, śādeh). Последствия экологической (и религиозной) катастрофы будут ощутимы еще многие годы. Поэтому земля в трауре (אָבַל ʾābal ). 

Истреблен хлеб, высох виноградный сок,39 завяла маслина.  

Хлеб, масло и вино – не только считались продутому первой необходимости и признаками Божьего благословения (см. Иоил. 2:19, 24; Втор. 7:13; 11:14; 14:23; 2 Пар. 31:5; 32:28; Неем. 5:11; Иер. 31:12; Ос. 2:8, 22).[11] 

Кроме того, согласно Второзаконию 28:38, 42 нашествие саранчи являлось одной из казней, которую Бог обещал ниспослать Израиля в ответ на нарушение завета: «Все дерева твои и плоды земли твоей погубит ржавчина [צְלָצַל (elāṣal), кузнечик]». Если Израиль не покается, Господь приведет против Израиля «народ издалека», который «рассеет тебя [Израиль] по всем народам» (Втор. 28:49, 64), и не оставит ему «ни хлеба, ни вина, ни елея» (Втор. 28:51; ср. Аг. 1:11). Глядя на нашествие саранчи, Иоиль волне естественно мог предположить, что «северная армия» не за горами.[12] 

 

[1] Garrett, Hosea, Joel, 319.

[2] Значение термина betûlāh см. в Gordon. J. Wenham, ‘Betulah “A Girl of Marriageable Age,” ’ Vetus Testamentum 22 (1972): 326–48; Waltke, «btl», TWOT, 1:138.

[3] Хорошее описание траурных обрядов см. Wolff, Joel and Amos, 29–30.

[4] Garrett, Hosea, Joel, 319.

[5] Ж.р. скорее всего вызван использованием сравнением с девой в этом стихе.

[6] Garrett, Hosea, Joel, 320.

[7] Garrett, Hosea, Joel, 320. Кроме того, этот термин (ср. 1:5, 16), по мнению Busenitz, подобран специально, как указание на нарушение завета (Joel and Obadiah, 81).

[8] Обычно возливалось вино (Чис. 15:1–10), иногда вода (2 Цар. 23:16; 1 Пар. 11:18) или масло (Мих. 6:7).

[9] Feinberg, The Minor Prophets, 73.

[10] Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 53.

39 Глагол הוֹבִישׁ от יבשׁ, «быть сухим», а не от בוֹשׁ, «стыдиться». E. D. Mallon отмечает, что вполне можно ожидать здесь породу qal, порода hiphil функционирует как «элативный [превосходный] hiphil», что означает «молодое вино полностью высохло» (“A Stylistic Analysis of Joel 1:10–12,” CBQ 45 [1983]: 537–48). Также, фраза הוֹבִישׁ תִּירוֹשׁ имеет хиастическую структуру гласных o-i-i-o, и ассонанс возможно стал причиной выбора хифиля hiphil вместо qal (стр. 542–43).

[11] Garrett, Hosea, Joel, 321.

[12] Garrett, Hosea, Joel, 321.

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 2

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

Б. Иоиля 1:5-7 призывает пьяниц (и возможно народ, в общем) отвлечься от беспечной жизни и задуматься над наступившим горем.  

Как отмечает Seitz каждый из подразделов отрывка 1:5-15 (1:5–7; 1:8–10; 1:11–12; 1:13–14 с кульминационным возгласом в 1:15) начинается с императива, что создает эффект крайней безотлагательности действия, в ответ на сложившуюся ситуацию.[1]

 «5 Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших! 6 Ибо пришел на землю Мою народ сильный и бесчисленный; зубы у него - зубы львиные, и челюсти у него - как у львицы. 7 Опустошил он виноградную лозу Мою, и смоковницу Мою обломал, ободрал ее догола, и бросил; сделались белыми ветви ее».

 1:5 Призыв «пробудитесь» קִיץ (qîṣ) в данном контексте лучше всего понимать как обращение  к тем, кто погружен в пьяную одурь (ср. Пр. 23:35).[2]

 Пьяницы, как и обжоры, используют плод земли сверх меры. Присутствие пьяниц (и обжор) свидетельствует об изобилии. Также, хороший урожай мог быть поводом для пированья, даже среди тех, кто обычно не злоупотреблял вином (Руфь 3:3, 7). Но, вскоре уже никто не будет пить сладкое вино עָסִיס (ʿāsîs)[3] по той простой причине, что не будет урожая, а, следовательно, и повода для гуляния.[4]

Упоминание пьяниц также подразумевает потакание своим желаниям и беспечность в отношении Божьей воли.[5] Для Иоиля нашествие саранчи было своего рода сигналом тревоги.

 После того, как они придут в себя, пророк призывает их оплакивать свои потери. Плач и рыдание, как правило, сопровождали похороны. Утехи эгоцентричной жизни закончились и народ ждут последствия Божьего суда.

 Вполне возможно, что плачь и рыдание должны были не только выразить глубокое осознание настигшего их бедствия, но также быть слезами раскаяния (ср. Иоиля 2:17).[6]

 В то же самое время стоит отметить, что Иоиль не разглагольствует здесь о проблемах алкоголизма.[7] Crenshaw правильно замечает, что «пьющие вино» в то время были практически все жители земли,[8] включая иудейский народ. Средоточием этого стиха является не пьянство само по себе, но лишения, испытываемые страдающим народом.

Метафора с «отнятием вина» от уст подразумевает внеземное действие, как бы мгновенное и насильственное. Как будто бы человек только поднёс чашу ко рту, чтобы сделать глоток, но оно тут же была вырвана у него из рук.[9] Другими словами, нашествие саранчи было внезапным и опустошительным.

 1:6 В тексте уже начинается смазывание границ между нашествием саранчи и вражеской армии. Несмотря на то, что средоточием первой главы является нашествие саранчи, она описана здесь как «народ сильный». Скорее всего – это не просто метафора ввиду того, что для Иоиля как нашествие саранчи, так и апокалиптическое северное войско были посланы Господом и являлись средством выражения Его гнева.[10]

 Фраза עָלָה עַל  «выступил против» нередко описывает вторжение вражеской армии 3 Цар. 20:22; 4 Цар. 17:3; 18:9; Иер. 50:3; Иез. 38:16.

 Использование фразы «земли Моей» имеет важное значение (см. Иез. 38:16; ср. Ис. 8:8).[11]

 Саранча описана символическим и устрашающим образом.[12] Вражеское войско, воевавшее против Израиля, нередко сравнивается со львом (см. Иер. 4:7; 5:6; 49:19; 50:44; Наума 2:11-13).[13]

 1:7 Пагубные последствия нашествия саранчи описаны известными метафорами виноградника и смоковницы. Писание нередко сравнивает Израиль с Божиим виноградником в контексте суда (Ис. 5:1–7; Иер 2:21; Иез. 15:1–8; Мф. 21:33–46).[14]

 Результатом Божьего наказания стало опустошение (Втор. 28:37; 4 Цар. 22:19; Иер. 2:15; 4:7; 5:30; 8:21; 18:16) שַׁמָּה (šammâ), термин, который описывает ужас и потрясение от созерцаемого зрелища.[15]

 Жалкое состояние, описываемое пророком вполне может быть не гиперболическим, а фактическим описанием ущерба, нанесённого нашествием саранчи.[16]

 

[1] Seitz, Joel, 131.

[2] Busenitz, Joel and Obadiah, 71.

[3] עָסִיס (муст) как правило переводится как «сладкое вино». В пользу этого выступает значение глагольного корня עָסַס (топтать, давить) в Малахии 3:21 [4:3], а также в контекстах, говорящих о свежевыжатых фруктах (Иоиль 4:18 [3:18]; Амос 9:13). Свежевыжатый сок или «муст» называют «сладким» так как процесс ферментации еще потребил сахар, находящийся в соке (ср. с греч. термином γλεῦκος, хотя не от является эквивалентом LXX, использованном в этом отрывке). Тем не менее, в Исайи 49:26 очевидно, что человек может опьянеть, выпив עָסִיס. Септуагинта переводит עָסִיס вместе יַיִו в Иоиля 1:5 (οἱ πίνοντες οἶνον εἰς μέθην, пьющие вино до опьянения) и, по-видимому, передаёт тот же смысл. В зависимости от понимания параллельной строки в Песни песней 8:2, возможно, что עָסִיס представляет собой сок, смешанный с сахаром, результатом которого становиться крепленое вино; в таком случае, этот напиток представляет собой один из самых крепких алкогольных напитков доступных в древности до изобретения дистилляции. В зависимости от значения этого термина, смысл стиха можно объяснить следующим образом: если подразумевается не подвергшийся брожению муст, пьяницы будут оплакивать тот факт, что у них нет даже муста для того, чтобы приготовить себе питье; если подразумевается более крепкий напиток, речь идет об отсутствии отборного питья. Раз контекст Joel 4:18 [3:18] по-видимому указывает на необработанный муст, это, скорее всего, подразумевается и в 1:5: бедствие в 1:5 обращено вспять в 4:18 [3:18] (Dillard, “Joel,” 258; R. Laird Harris, «ʿāsîs», TWOT, 2:686).

[4] В Амоса 9:13 сладкое вино отождествляется с радостным днем восстановления Израиля.

[5] Crenshaw, Joel, 95.

[6] Busenitz, Joel and Obadiah, 71; Robertson, Joel, 28.

[7] Finley, Joel, Amos, Obadiah, 28; Garrett, Hosea, Joel, 318.

[8] Crenshaw, Joel, 94. Для него šikkôrîm в звательном падеже без артикля здесь (как и в 1:11; в сравнении с 1:2, 9, 13) – это если не положительный, то по меньшей мере нейтральный термин.

[9] Garrett, Hosea, Joel, 317; Crenshaw, Joel, 95.

[10] Garrett, Hosea, Joel, 318.

[11] Некоторые толкователи считаю, что местоименный суффикс «моя» относится не к Господу, но к пророку (см. Hubbard, Joel and Amos, 45; Keil and Delitzsch, Commentary on the Old Testament, 10:121). Тем не менее, лучше отнести это описание к Яхве (Garrett, Hosea, Joel, 318; Busenitz, Joel and Obadiah, 75; Stuart, Hosea-Jonah, 242).

[12] Некоторые толкователи пытаются придать этим деталям слишком буквальное значение см. Feinberg, The Minor Prophets, 73; Finley, Joel, Amos, Obadiah, 29.

[13] Busenitz, Joel and Obadiah, 75. Львица, как правило, символизирует неистовую и разрушительную силу Быт. 49:9; Чис. 23:24; Ис. 30:6; Ос. 13:8.

[14] Garrett, Hosea, Joel, 318.

[15] См. H. J. Austel, «šammâ», TWOT, 936–37.

[16] См. Hubbard, Joel and Amos, 45.

 

Комментарии:
1 - 10 из 166
1 2 3 4 5 ... 17 След.
Видео
Начинаем новую серию проповедей, посвященных теме "Духовный рост". За основу взято 2-е Послание Петра, 1-я глава.
В этой проповеди мы рассмотрим еще три признака здравой христианской общины: 3. Здоровая церковная жизнь каждого члена церкви (ст.42б–46) 4. Поклонение Богу (ст.47а) 5. Благовестие (ст.47б)
Работает на Cornerstone