RSS канал Теоблогии

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: сводный пост.

Если вы пропустили серию постингов по 1 главе книги пророка Иоиля, вы можете быстро ознакомиться с ней, щелкнув по приведенным ниже ссылкам:

1. Часть 1

2. Часть 2

3. Часть 3

4. Часть 4

5. Часть 5

6. Часть 6

7. Часть 7

Комментарии:
Воспитание от родителей, а спасение от Господа!

В свое время я был страстно убежден в том, что если дети верующих родителей ведут нехристианский образ жизни, значит в этом виноваты их родители. Такой взгляд у меня сформировался благодаря бесчисленным проповедям, которые я слышал по этой теме.

В основном проповедники акцентировали внимание на том, как родителям важно воспитывать своих детей в учении Господнем. И если родители будут правильно воспитывать своих детей, то последние будут более отзывчивыми на призыв Божий в отличие от тех детей, которые никогда не слышали о Боге.

Не то, чтобы эти проповедники считали, что спасение в большей части зависит воспитания. Конечно, они неоднократно говорили, что только Бог спасает. Но при этом на воспитании детей делался особый акцент, что поневоле создавалось впечатление, что воспитание способствует обязательному спасению.

Так меня учили. И так я думал много лет. Переосмысление пришло благодаря изучению Писания. Именно в нем я увидел, что не всегда дети верующих родителей ведут благочестивый образ жизни подобно своим родителям. В качестве примера давайте мы кратко посмотрим на жизнь Манассии.

Манассия был сыном Езекии (4 Цар. 20:21), который в двенадцатилетнем возрасте воцарился после смерти своего отца (4 Цар. 21:1). Жизнь царя Манассии показывает нам, как грех может прочно засесть в сердце ребенка, у которого был благочестивый отец. Даже наличие богобоязненного отца не является гарантией того, что ребенок будет поступать по примеру своего родителя.

Нам не известно, сколько лет было Манассии, когда Езекия устроил масштабную чистку от идолопоклонства в народе. Но несомненно, молодой царь слышал о том, что его отец отменил места поклонения идолам и истребил медного змея, с которого евреи сделали культ для поклонения (4 Цар. 18:3-4). Ему также из летописей было известно, что Езекия уповал на Бога Израиля, «не отступал от Него и соблюдал заповеди Его» (4 Цар. 18:5а, 6). Автором четвертой книги Царств дается очень высокая характеристика этому царю: «и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него» (4 Цар. 18:5б).

К сожалению, Манассия не был таким. Получив большую власть, он берет пример со своего отца только в одном – в страстном желании трудиться. Только его страсть направлена не на прославление Бога, а на возвеличивание дьявола. Посмотрите, что написано о деяниях Манассии:

И делал он неугодное в очах Господних, [подражая] мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых. И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: "в Иерусалиме положу имя Мое". И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его. И поставил истукан Астарты <…> и совратил их Манассия до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых. Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края, сверх своего греха, что он завлек Иуду в грех - делать неугодное в очах Господних (4 Цар. 21:2-7а, 9, 16).

Поразительно, сколько усилий предпринимал Манассия для того, чтобы прогневить Бога. Такое количество греховных дел занимает почетное место в списке дьявола касательно своих любимцев. Мы видим, что Манассия ревностно поклонялся дьяволу. Уоррен Уирсби пишет, что «Манассия стал самым грешным царем в истории Иудеи, грешным настолько, что его считают виновным в падении южного царства (4 Цар. 24:3; Иер. 15:1-4)».[i] Он методично проводил все изменения в религиозной политике своего отца. Вначале он восстановил все жертвенники идолам, потом посвятил своих сыновей этим же идолам (2Пар.33:6), а после и привлек весь народ к идолопоклонству (2 Пар. 33:9).

Неудивительно, что позже сын Манассии Аммон вел такой же нечестивый образ жизни, как и его отец:

И воцарился Аммон, сын его, вместо него. Двадцати двух лет был Аммон, когда воцарился, и два года царствовал в Иерусалиме <…> И делал он неугодное в очах Господних так, как делал Манассия, отец его; и ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им, и оставил Господа Бога отцов своих, не ходил путем Господним» (4 Цар. 21:20-22).

Что может быть хуже для родителей, чем после себя оставить детей, которые своей жизнью будут попирать все Божьи уставы? Езекия об этом так и не узнал. Манассия же своими действиями делал все возможное, чтобы его сын пошел по его стопам. Любовь к идолам была заложена в ребенке с самого детства.

К счастью, история с Манассией на этом не заканчивается. Автор второй книги Паралипоменон показывает нам Божье милосердие, которое было проявлено идолопоклоннику царю. После того, как ассирийцы пленили Манассию (2 Пар. 33:11), он осознал свои ошибки, «и в тесноте своей он стал умолять лице Господа Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих» (2 Пар. 33:12). Бог принял его покаяние: «…и [Бог] преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог» (2 Пар. 33:13).

Если раньше Манассия со всей страстью восстанавливал поклонение идолам, то теперь с еще большим усилием, он начал разрушать жертвенники идолам. Плоды его покаяния проявились сразу же по возвращению в Иерусалим:

…и низверг чужеземных богов и идола из дома Господня, и все капища, которые соорудил на горе дома Господня и в Иерусалиме, и выбросил их за город. И восстановил жертвенник Господень и принес на нем жертвы мирные и хвалебные, и сказал Иудеям, чтобы они служили Господу Богу Израилеву (2 Пар. 33:15-16).

Самое время сейчас воздать славу Богу, Который не отворачивается от человека, признающего свою греховность. Воистину наш Бог «…человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный…» (Исх. 34:6)!

История с Манассией учит нас сохранять верность Богу во всех обстоятельствах жизни. Учитывая, что у него был благочестивый отец - Езекия, мы можем предположить, что тот воспитывал своего сына в страхе Божьем. Но на Манассию не произвело никакого впечатления рассказы отца. Он начал поклоняться идолам. И в первой половине своей жизни он был неверен Богу.

Также мы видим проявление Божьего гнева, милости и благодати по отношению к провинившемуся царю. Это показывает нам, что никогда не поздно раскаяться перед Богом за свои грехи.

И последнее, пример родителей влияет на детей. Несмотря на то, что Манассия покаялся в своих грехах и восстановил поклонение истинному Богу, сознанию его сына Амона был нанесен непоправимый ущерб. Амон с раннего детства помнил негативный пример своего отца. Поэтому о нем написано: «И не смирился пред лицем Господним, как смирился Манассия, отец его; напротив, Амон умножил [свои] грехи» (2 Пар. 33:23).

Воспитание воспитанием, а спасение от Господа!

Максим  Король

 

[i] Уирсби, Бытие - 2Паралипоменон, 979.

Комментарии:
Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 7

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

1:19 В последних двух стихах сам Иоиль делает то, к чему он призывал ранее священников, а именно воззвать к Богу. Конструкция предложения в евр. тексте подчёркивает тот факт, что Иоиль взывает именно к Господу, а не к кому-то другому за избавлением от постигшего землю несчастья.[1] Возможно, это утверждение стоит рассматривать на фоне ханаанских культов плодородия, когда человек взывал к Ваалу или Таммузу, чтобы те послали дождь.[2] Напротив, Иоиль утверждает, что природой управляет Бог и «даже и животные на поле взывают» к Нему.

Пламя может быть метафорой, описывающей нашествие саранчи, а также наступившую засуху,[3] или буквальным пожаром,[4] охватившим поля и леса, как бы там ни было, он символизирует страшную беду, настигшую людей.[5]

1:20 В то время как предыдущие намёки на засуху не были однозначны и недвусмысленны, иссохшие ручьи прямо указывают на это. Иоиль наблюдал за тем, как земля «молока и мёда» начала превращаться в безлюдную пустыню.[6] Животные עָרַג (ʿārag) жаждут по Богу.[7]

Интересно заметить, как Иоиль сосредоточивается на плачевном состоянии флоры и фауны, подробно описывая страдания скота и урон, нанесенный полям. Вполне возможно, что этим он хочет подчернить грандиозные масштабы катастрофы. Беды нахлынули одна за другой и не оставили нетронутой ни одну сферу жизни.  

Однако, Гэррет, видит в этих описаниях ещё один урок. Он считает, что это описание указывает на то, что порядок в сотворении был нарушен и наступило начала конца, День Господень.[8]

 

[1] См. Пс. 27:1 и 29:9, 85:3 где встречается эта же фраза.

[2] Garrett, Hosea, Joel, 330.

[3] E. B. Pusey, The Minor Prophets (Grand Rapids: Baker, 1973), 168-69; Dillard, “Joel,” 268; Crenshaw, Joel, 110-11; Stuart, Hosea-Joel, 245; Finley, Joel, Amos, Obadiah, 38; Allen, Joel, Obadiah, Jonah and Micah, 63;

[4] Busenitz, Joel and Obadiah, 111-12.

[5] Garrett, Hosea, Joel, 330.

[6] Garrett, Hosea, Joel, 330.

[7] Ср. Пс. 41:2.

[8] Garrett, Hosea, Joel, 331.

Комментарии:
Что такое пиратство? Почему это грех? Не должны ли все христианские ресурсы быть бесплатными? Как пастору культивировать правильное отношение к интеллектуальной собственности?
Комментарии:
Когда же у нас будут хорошие проповедники, глубокие писатели и евангельские ученые?

Нередко от людей можно услышать заслуженные восхитительные отзывы о западных проповедниках / авторах / ученых современности. Некоторые верующие в отчаяньи заламывают руки, и взывают в пустоту фейсбучного мира: "Господи, ну почему у нас нет таких ученых / проповедников / писателей?"

Что интересно, когда задаешь вопрос таким страдальцам, в чем же, по их мнению, причина популярности таких проповедников, то зачастую слышишь ответ: "Потому что его благословляет Бог".

И вот после такого ответа складывается впечатление, что отечественное христианство находится чуть ли не под Божьим проклятием. Ведь, по мнению некоторых людей, у нас же нет таких благословенных проповедников и писателей. (Кстати, я знаю людей, которые считают, что у нас никогда не будет качественных проповедников.)

Но когда мы говорим о том, что причиной популярности проповедников является только Божье благословение, то неужели эту причину мы можем отнести и к известным лжеучителям? Они ведь временами гораздо популярней многих евангельских ученых.

Анализируя гений (если так можно выразиться) известных христианских личностей, я заметил, что свою христианскую популярность они приобрели уже в зрелом возрасте (начиная с 35-40 лет). Я не отрицаю Божьего замысла касательно их жизни, но очевидно, что что-то предшествовало их популярности. Они не стали глубоко мыслящими людьми в одночасье. Мы понимаем, что существуют и другие факторы популярности описанной выше категории людей.

Какие же факторы можно выделить?

  1. Серьезное духовное образование.
  2. Регулярная дисциплинированность.
  3. Финансовая поддержка.
  4. Духовная и физическая зрелость.
  5. Основной вид занятости - преподавание и исследование Библии.
  6. Богатая богословская традиция.
  7. Природные и духовные способности.
  8. Наличие пиар-команды.
     

Эти пункты прежде всего характеризируют евангельских проповедников и ученых западных стран.  Но если мы внимательно проанализируем наш отечественный контекст, то нетрудно будет заметить, что у нас есть немало христиан, у которых академический уровень не ниже, чем у известных нам людей. Они пишут исследовательские труды, проповедуют, преподают и т. д. И если мы о таких людях мало знаем, потому что их проповедей нет в ютюбе, то это не означает, что у нас нет хороших проповедников и ученых.

Почему нам мало-что известно о евангельских исследователях в отечественном христианстве? Или почему те, кто восхищаются "экранными" проповедниками, в упор не замечают отечественных проповедников?

Основная причина, на мой взгляд, заключается в том, что со стороны духовных потребителей существует определенное предубеждение к отечественным служителям. Зачастую предубеждение связано с противопоставлением отечественного западному. Мол, на западе лучшее.  Но такое мнение лишь отчасти верное.

Действительно, западная протестантская традиция гораздо богаче в интеллектуальном плане, чем отечественная. Ну а как может быть по-другому? Отечественной традиции от силы больше 150 лет (если говорить о баптистском движении). Большая часть существования евангельского движения прошла в гонениях и притеснениях. О каких библейских исследованиях в этот период может идти речь? Западная же традиция развивается на протяжении 500 лет (если не больше). За это время протестантская церковь «родила» множество евангельских ученых мирового уровня, которые повлияли и продолжают влиять и на отечественное христианство.

Но также стоит признать, что многим (не всем) отечественным служителям понадобится еще много лет для того, чтобы достичь уровня известных евангельских западных ученых.  Такое заключение основано как на объективных, так и на субъективных наблюдениях.

Объективные наблюдения:

  • отсутствие времени для академических штудий (основное время занимает работа на предприятии);
  • отсутствие хорошего духовного образования;
  • нежелание изучать исторические богословские традиции;
  • невостребованность со стороны церкви;
  • нет пиар-команды (реклама).

Субъективные наблюдения:

  • служители не прилагают достаточно стараний для академического роста;
  • лень глубоко исследовать Библию и писать серьезные труды;
  • стеснительность в публикации своих исследований;
  • неуверенность в своих силах;
  • основное время занимает пасторская забота о церкви.

Кстати, самое время вспомнить о парадоксе. Некоторые популярные отечественные проповедники стали известными не за счет глубоких разъяснительных проповедей и серьезных исследований, а благодаря хорошей работе пиар-команд. Из-за этого у части христианского сообщества складывается мнение, что именно те проповедники, которых они знают и являются асами своего дела.

В то же самое время, действительно хорошие проповедники и исследователи известны только на местном уровне в большей части по той причине, что у них нет специальных пиар-команд и др. Можно было бы больше об этом написать, но уже пора закругляться.

Дорогие читатели, поддерживайте отечественных евангельских проповедников / авторов / ученых. Молитесь о том, чтобы в наших странах Бог продолжал взращивать и созидать поколение ученых, которые будут хорошими служителями Церкви Христовой.

Король Максим

Комментарии:

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 6

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

Иоиля 1:15-18 связывает нынешнюю катастрофу с грядущим Днём Господним 

С 15-20 ст., скорее всего, содержат слова пророка, а не священников.

15 О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он. 16 Не пред нашими ли глазами отнимается пища, от дома Бога нашего - веселье и радость? 17 Истлели зерна под глыбами своими, опустели житницы, разрушены кладовые, ибо не стало хлеба. 18 Как стонет скот! уныло ходят стада волов, ибо нет для них пажити; томятся и стада овец.

1:15 Наконец, мы встречаем первое упоминание «Дня Господнего» (см. 2:1, 11, 31; 3:14). Тем не менее, к немалому удивлению, пророк говорит о том, что он «близок», хотя в нашествие саранчи, описываемое в этой главе уже прошло.

Фраза «День Господень» употребляется в ВЗ 19 раз 8 разными авторами (Ис. 2:12; 13:6, 9; Иез. 13:5; 30:3; Иоил. 1:15; 2:1, 11, 31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18 (дважды), 20; Авд. 15; Соф. 1:7, 14 (дважды); Зах. 14:1; Мал. 3:23.[1]

Кроме того, в Писании встречаются другие термины и фразы, относящиеся к этому понятию: «тот день», «те дни», «день скорби», «то время», «великий и страшный день», «день», «последние дни». Большое число терминов, отрывков и контекстов объясняют отсутствия консенсуса в понимании этой библейской идеи.

Ученые выдвигают разные теории касательно её значения: культовый праздник;[2] традиция «священной войны»;[3] или момент Божьего сверхъестественного вмешательства в историю человечества в общем.[4]

Эти теории имеют две проблемы: 1) субъективный и избирательный подход к библейским текстам; 2) натуралистические исходные предпосылки.  

День Господень – по-видимому, день спасения через суд. Чисхолм прав: «выражение „день Госпо­день” является в сущности идиомой, подчеркивающей быстрый и решительный характер победы Господа над Его вра­гами в любых обстоятельствах».[5]

Бузениц пишет о следующих элементах, описывающих День Господень:

Природные феномены космического масштаба: а) солнце, луна и звезды померкнут; б) земле- и неботрясение (Ис. 13:6 и далее; Иоиля 2:1–11; 2:31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18–20; Зах. 14:1 и далее).

Тучи и мрак (Иоиль 2:1–11; Соф. 1:7 и далее; Иез. 30:3 и далее), являющиеся признаками теофании (Исх. 16:10; 19:16; 24:16; 34:5; Втор. 4:11; Мф. 17:5; Лк. 21:27; Деян. 1:9).

Перечислим идеи и явления, ассоциировавшиеся с „днем Господним”:

1) Порой это понятие подразумевало суд над Божиим народом, будь то над Северным царством — ру­ками ассирийцев (см. Ам. 5:18, 20), или над Южным, разрушенным вавилоняна­ми (см. Плач. 1:12; 2:1, 21-22; Иез. 7:19; 13:5; Соф. 2:2-3). Иногда этот суд изоб­ражался в контексте общего суда над народами (см. Ис. 2:12; Соф. 1:18).

2) Понятие «дня Господня” часто сопряжено с судами над языческими народами. Это могут быть „взаимные суды” их друг над другом (по воле Божией!): мидийцы „ка­рают” вавилонян (см. Ис. 13:6, 9), вави­лоняне — египтян (см. Иер. 46:10; Иез. 30:3); но могут быть и суды, как бы непосредственно совершаемые Госпо­дом, без ссылки на „земные орудия” их (см. о суде над Едомом в Ис. 34:8-9). В то же понятие облекается эсхатологическое нашествие коалиции северных народов во главе с Гогом (Иез. 39:8).

3) С понятием „Дня Господня” связывается надежда на очищение и „восстановление” Израиля (см. Ис. 61:2; Мал. 4:5), но и мысль о сопутствующем этому дню особом стра­дании для народа (Зах. 14:1-3).[6]

Разнообразное использование этой концепции у пророков отображено в пророчестве Иоиля: День Господень настиг Израиль в форме нашествия саранчи; он близок в ожидании северной армии (2:1–11), уничтожение которой он также включает в себя; но наступить время, когда День Господень застанет все народы (гл. 3).[7]

 Это же утверждает Чисхолм: «В книге Иоиля с понятием „дня Го­сподня” сопряжены все три перечислен­ных выше „элемента”. В Иоил. 1:15 и 2:1-11 звучит тема „суда”, нависшего над Израилем. Но пророк предвидит и „изба­вление” его (2:28-32). Теме суда над наро­дами посвящена глава 3».[8]

«Ветхом Завете это выражение может относиться как к конкретному историческому со­бытию, так и к битве конца времен (т. е. иметь эсхатологический характер), ко­торой этот век завершится».[9]

 «Нельзя в этой связи не заметить, что день Господень „включает в себя” на страницах Ветхого Завета несколько вполне конкретных „дней”, а именно: падение Северного царства, изгнание иу­деев в Вавилонию, победу Вавилона над Египтом и падение Вавилонской импе­рии».[10]

Как понимать то, что «день Господень» может описывать прошедшее событие, нечто происходящее в настоящее время, а также то, что произойдет в будущем?

Существует несколько способов объяснить этот феномен: 1) существует множество дней Господних; 2) существует только один День Господень, имеющий множество разных проявлений; 3) День Господень – это эсхатологическое событие, а все предшествующие ему события можно назвать днями Господними настолько, насколько они являются его прообразами.  

По всей вероятности, правильный ответ сочетает в себе элементы каждого из вышеперечисленных объяснений.

Судя по другим книгам Св. Писания, „день Господень” предполагает и ряд других событий:

1) Враги Божьего на­рода — прежде чем они будут уничтоже­ны — опустошат Израиль (Зах. 14:1-2). Это будет время бедствия для Израиля (Соф. 1:17-18 ср. с Дан. 12:1). Иисус Христос назвал его временем „великой скорби” (Мат. 24:21).

2) После того, как Бог уничтожит — во Второе пришествие Мессии — Своих врагов, „день Госпо­день" станет временем благословений для Израиля (Авд. 15 ср. с Авд. 21); оно известно как время тысячелетнего пра­вления Христа (синоним Тысячелетнего царства). 3) По истечении этого периода нынешние небо и земля будут Господом разрушены, и новые небо и земля будут сотворены Им (2 Пет. 3:10, 12-13); эти события также войдут в пределы „дня Господня”. См. ком. на 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:1-12. Мы видим таким образом, что „день Господень” явится протяженным периодом времени, в котором на людей будут „изливаться” свыше как „суды”, так и благословения. Начнется он вскоре по­сле „восхищения” Церкви и, повторим, будет включать в себя семь лет великой скорби, возвращение Мессии и тысяче­летнее правление Его, а также сотворение новых небес и земли.

Таким образом, День Господень в зависимости от контекста, в котором автор использует это выражение, может описывать решительный характер победы Господа над Его вра­гами, как в прошлом, так и в будущем, и включать все вышеописанные аспекты и характерные признаки.

Кроме того, следует обратить внимание на вторую строку этого стиха: «как опустошение от Всемогущего придет он». Евр. слово опустошение (שֹׁד šōd) уже встречалось в 1:10 и означает нечто разрушительное, неистовое и насильственное.[11]

Оно формирует игру слов со следующим словом שַׁדַּי, которое нетрудно узнать, так как он встречается в сопряженном сочетании אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) являясь одним из имён Бога.[12] Чтобы сохранить этот каламбур некоторые толкователи переводят эту строку как «опустошение от Опустошителя». Этимология термина שַׁדַּי (šadday) является непростой и ученые предлагают различные взгляды касательного его значение. Некоторые считают, что этот термин 1) происходит от евр. слова שַׁד (šad), означающего «грудь», символизируя, таким образом плодотворность и изобилие.[13]

Другие считают, что שַׁדַּי (šadday) 2) происходит от глагола שָׁדַד (šādad) и означает Разрушитель или Опустошитель.

Большинство современных лингвистов считают, что י (šadday) 3) происходит от аккадского слова, šadû означающего «гора».[14]

Вавилонский Талмуд 4) объясняет значение этого имени как относительное местоимение (שֶׁ, še), “который” и слово דַּי (day), “достаточно” še-day, “которые есть (само-)достаточный” (Вавилонский талмуд, Хагига 12a).

Всемогущий – это вариант из LXX, где только в Иова она переводит אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) как 5) Παντοκράτωρ (см. также Вульгата Omnipotens).

Использование этого термина здесь выступает в пользу 2 варианта, однако, вполне возможно, что этот термин был использован здесь из-за созвучности.

В любом случае, этот стих указывает на то, что постигшее Израиль бедствие было не просто экологической катастрофой, под осуждением от Господа, завет Которого они нарушили.

1:16 Пророк опять оплакивает тот факт, что пища была отнята. Сначала вино было отнято у пьющих (ст. 5), затем приношения от священников (v. 9), теперь же пища в общем от людей и зверей. Таким образом, Иоиль начал с указания на конкретные группы (священники, фермеры и т.п.) но оканчивает оплакиванием голода даже самих животных (ст. 18). Фраза «пред нашими глазами» делает утверждение ещё более выразительным: люди беспомощно смотрели на то, как саранча уничтожала всё на своём пути.

Ежегодные праздники в доме Господнем были поводом для радости и веселья в общении с Богом, но для преимущественно аграрного общества подобная катастрофа означала бедствие и горе, являвшимися следствием нарушенных отношений с Богом.

1:17 Это один из самых сложных для перевода стихов не только в книге Иова, но и во всем ВЗ. Фраза, переведенная в Синодальном как «истлели зерна под глыбами своими» состоит из трех слов в МТ, три из которых являются hapax legomenaעָבְשׁוּ (ʿābĕšû), פְרֻדוֹת (perudōt), и מֶגְרְפֹתֵיהֶם (mě·rep̄ō·ê·hěmʹ). Трудности с переводом возникают не только у современных переводчиков, но у древних.[15]

Первое слово, возможно, означает «высохли» (а не עָפְשוּʿāpĕšû «истлели», как в Синодальном).[16] Второе, возможно, значит «зерна» (как и в Синодальном). Последнее, вероятнее всего, родственно слову лопата, мотыга, хотя несколько толкователей согласны с вариантом, выбранным в Синодальном переводе: «глыбы», то есть комки земли.[17]

Оставшиеся строки не представляют особых трудностей в переводе и рисуют ужасающую картину запустения и голодания.[18]

1:18 Иоиль продолжает рисовать угрюмую картину последствий страшного бедствия. Как и во сне фараона (Быт. 41:3) чахлый скот, блуждающий в поисках пищи и питья символизирует полный сельскохозяйственный коллапс.[19] Наречие גַּם (gam), переведенное как «и» в последней строке, правильнее перевести как «даже» ввиду того, что овцы, в отличие от волов, намного менее привередливы в еде и способны есть даже самые низкорослые растения, благодаря чему они могут переносить даже самые суровые условия, поэтому слова пророка о том, что и они страдают,[20] звучат ещё более выразительно.[21]

 

[1] В трех текстах (Ис. 2:12; Иез. 30:3; Зах 14:1 - «День Господа») используется предлог יוֹם לַֽיהוָה.

[2] Sigmund Mowinckel, Psalmenstudien (Amsterdam: P. Schippers, 1961), 2:229; Ahlstrom, Joel and the Temple Cult of Jerusalem, 64-65.

[3] Gerhard von Rad, “Origin of the Concept of the Day of Yahweh,” Journal of Semitic Studies (April 1959): 4:97–108. Также см. Gerhardus Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 313; а также Wolff, Joel and Amos, 34, 47.

[4] W. K. Price, The Prophet Joel and the Day of the Lord (Chicago: Moody, 1976): 18–19; S. Barabas, ‘Day,’ Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. by Merrill C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1978)  II, 45–46; and Colin Brown, ‘Day of the Lord [Yahweh],’ Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, II, 46–47.

[5] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[6] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[7] Garrett, Hosea, Joel, 328.

[8] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[9] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[10] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[11] Victor P. Hamilton, “šōd,” TWOT, 2:906.

[12] Этот титул используется 48 раз в ВЗ (38 из них в книге Иова).

[13] К примеру, Robert P. Lightner, The God of the Bible (Grand Rapids: Baker, 1978), 111–112.

[14] Finley, Joel, Amos, Obadiah, 38; Busenitz, Joel and Obadiah, 101; Stuart, Hosea-Jonah, 239.

[15] В некоторых случаях результаты весьма абсурдны. Например, LXX: ἐσκίρτησαν δαμάλεις ἐπὶ ταῖς φάτναις, «телицы прыгают на свои кормушки». Вульгата: conputruerunt iumenta in stercore suo, «скотина гниёт в своём навозе». Таргум Ионафан: «бутылки с вином тлеют под своими пробками» (K. J. Cathcart and R. P. Gordon, The Targum of the Minor Prophets, The Aramaic Bible 14 [Wilmington: Michael Glazier, 1989], 66). BHS предлагает следующую правку חַתּוּ גָרְנֹתֵיהֶם (ḥattû gornōtêhem), «семена высохли, их гумно заброшено». Ещё одним из неубедительных вариантов является предложенное в M. Sprengling, “Joel 1, 17a,” JBL 38 (1919): 129–41, где автор использует аналогии с арабским и сирийским языками.

[16] Busenitz, Joel and Obadiah, 104; Dillard, “Joel,” 267; Stuart, Hosea-Joel, 241; Crenshaw, Joel, 108.

[17] К примеру, Wolff ссылаясь на Ибн Ездру и РаДака (Joel and Amos, 19, n. z), а также Dillard, “Joel,” 267; Busenitz, Joel and Obadiah, 104.

[18] Garrett, Hosea, Joel, 329.

[19] Garrett, Hosea, Joel, 330.

[20] Глагол נֶאְשָֽׁמוּ (něʾ·šāʹ·mû) обычно означает «быть виноватым» или «страдать за свою вину» и никогда больше не используется по отношению к животным. Правка, предложенная в BHS отображает перевод LXX: ἠφανίσθησαν «томиться».

[21] Garrett, Hosea, Joel, 330.

Комментарии:
Начинаем новую серию проповедей, посвященных теме "Духовный рост". За основу взято 2-е Послание Петра, 1-я глава.
Комментарии:
1 - 10 из 173
1 2 3 4 5 ... 18 След.
Работает на Cornerstone