Великодушие любви проявляется, во-первых, в открытости сердца. Прекрасный пример, раскрывающий эту идею, мы находим во 2-м Послании к коринфянам.

Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. В равное возмездие, – говорю, как детям, – распространитесь и вы (2 Кор. 6:11-13).

Великодушие любви

В этих стихах апостол Павел говорит, что его сердце «расширено» по отношению к коринфянам. То есть он и его сотрудники были готовы принять в свое сердце коринфских верующих со всеми их неровностями, острыми углами и колючками. Павел прекрасно знал о многочисленных проблемах и недостатках этой церкви, однако не отворачивался от них. Он знал об их доктринальных заблуждениях, о бушующих внутри церкви раздорах и отсутствии мира, о вопиющих случаях греха и даже… об ужасно неблагодарном и греховно негативном отношении к самому апостолу Павлу. Тем не менее он все равно был готов принимать их. Почему? Потому что его сердце было «расширено». В нем жила великодушная любовь, которая готова принимать других людей с их недостатками, прекрасно зная об этих недостатках.

Широкое сердце Павла проявлялось в готовности не прекращать общения с коринфянами. Выражение «уста наши отверсты к вам» подразумевает, что Павел и его сотрудники продолжали разговаривать с коринфянами, и Второе послание Павла коринфянам является ярким подтверждением данного факта. Как мы обычно поступаем, когда какой-нибудь человек нам сильно досаждает или плохо к нам относится? Мы начинаем его избегать. Прекращаем с ним разговаривать. Уходим от общения. Блокируем в интернете. Удаляем из жизни. Вычеркиваем из списка друзей (не только виртуально, но и в реальности). Мы поступаем по принципу «с глаз долой – из сердца вон». Но не так поступает великодушная любовь. Широкое сердце любви вмещает неудобных людей, не прекращая общения с ними.

Великодушное поведение Павла было таким, что коринфяне не чувствовали неловкости в общении с ним. У них не складывалось впечатление, что Павел загоняет их в узкие рамки, малейшее отклонение от которых вызывает его гнев или недовольство. Поэтому он мог сказать: «Вам не тесно в нас…» Великодушное сердце подобно просторной и удобной комнате, в которой легко находиться и карлику, и великану. Великодушие приводит к тому, что окружающие люди чувствуют себя свободно. С великодушным человеком, который не придирается к мелочам и не серчает на недостатки, легко и просто общаться. Не зря говорят: «Будь проще – и люди к тебе потянутся». Это действительно так. Простота, которая делает общение легким и приятным, – это не уличная вульгарность, а именно великодушие.

 

"Любовь долготерпит..." Что такое долготерпение?

(Отрывок из книги "Любишь ли ты?")

Любишь ли ты?

В греческом языке Нового Завета есть несколько слов, относящихся к сфере перенесения трудностей. «Долготерпение» – одно из таких слов. Что оно означает? И чем это качество отличается от просто «терпения»? Обычно мы автоматически предполагаем, что длительностью: мол, терпение – это на короткое время, а долготерпение – на долгое. Мы говорим: когда заканчивается терпение, вступает в силу долготерпение. Однако это не совсем так. Вернее, совсем не так.

«Долготерпение» отличается от «терпения» не просто длительностью. Неужели просто «терпение» не должно быть длительным? Если оно не длительное, то какое же оно терпение? Любой, даже самый нетерпеливый, человек может, напрягшись, потерпеть пять минут, однако если его терпение быстро иссякает, то какое же это терпение? «Терпение» и «долготерпение» в Писании часто упоминаются вместе, в одних и тех же перечнях качеств. Если бы они различались лишь длительностью, то в этом не было бы большого смысла, так как одно включало бы другое. Сказав «долготерпение», мы бы тем самым охватили и обычное «терпение». Было бы излишне – и даже нелогично! – говорить: «Пусть у вас будет долгое терпение, ну еще и короткое терпение тоже…»

«Терпение» и «долготерпение» должны различаться не длительностью, а чем-то другим. И это различие становится понятным, если обратиться к языку оригинала – к исходным греческим терминам. Слово «терпение» по-гречески – хупомонэ́ (ὑπομονή); оно происходит от корня ме́но, обозначающего «оставаться, пребывать», и приставки хупо́ («гипо-») со значением «под». В результате получается: «оставаться под». Данный термин подразумевает способность оставаться под гнетом неблагоприятных факторов, переносить давление, преодолевать трудности. Как правило, он употребляется по отношению к каким-либо внешним силам или обстоятельствам.

Слово «долготерпение» в греческом оригинале иного происхождения. Макротуми́а (μακροθυμία) образовано от прилагательного макро́с – «долгий, далекий» и существительного тумо́с – «гнев». В результате получается: «нескорый на гнев» или «удаленный от гнева». Этот термин обозначает способность долго не гневаться и сохранять спокойствие даже во время провокации. Как правило, он употребляется по отношению к людям и подразумевает снисхождение к чужим недостаткам. Это качество – способность принимать людей с их недостатками – по-другому можно назвать «великодушием». Именно так термин макротуми́а несколько раз передан в Синодальном переводе (см. Кол. 1:11; 2 Тим. 3:10).

Таким образом, термин «терпение» в Писании обычно относится к обстоятельствам, а «долготерпение» – к людям. Терпение – это способность оставаться под давлением неблагоприятных факторов, а долготерпение (или, как выше было сказано, великодушие) – способность не гневаться на недостатки и промахи окружающих.

 

Что превосходней: служить Богу в церкви или на работе?

У нас сложилось устойчивое убеждение о служении как о времени, которое мы выделяем для поместной общины. Нередко от опытных верующих можно услышать вопросы, которые адресованы новым членам церкви: «А каким ты служением планируешь заниматься в церкви?» Помню, когда и мне задали в церкви вопрос о служении, только более конкретный: «Максим, а когда ты будешь уже петь в молодежном хоре?»

На тот момент мне казалось, что по-настоящему служить Богу можно только в церкви. Что Бог особо относится к тем людям, которые оставили все земные удовольствия и посвятили себя на миссионерское служение. Духовный труд превосходнее «мирского» - этот тезис я усвоил хорошо в ранние годы христианской веры.

Откуда я это взял? Да из тех же проповедей, которые я часто слышал за кафедрой. Меня учили важности служения исключительно в поместной общине. Все, что вне церкви, включая работу, является мирским и близким к уничтожению огнем (исключение, несомненно, составляют бизнесмены, которые жертвуют большие суммы денег на развитие общины).

Проповедники с печалью в голосе, проповедь за проповедью говорили, что в церкви некому служить. Это при том, что в церкви было множество служений разных типов, которые продолжали увеличиваться «ради спасения человеческих душ».

Будучи так научен, я и сам начал проповедовать подобное. В первые годы служений я наломал много дров в отношениях с людьми, которых обличал в их «легкомысленном» (так мне казалось) отношении к служению в церкви. Сам того не понимая, я ставал человеком, который судил о духовной жизни члена церкви по тому количеству служений, которое тот нес в общине.

Переломный момент в жизни у меня наступил тогда, когда я начал изучать реформатское богословие. И здесь я был свален наповал. Оказывается служить Богу можно не только в церкви, но и на работе; Бог одинаково любит как трудолюбивых христиан, которые с утра до вечера работают на «мирской» работе, так и служителей, которые находятся на содержании церкви.

Но что больше всего меня поразило, так этому взгляду есть ясное библейское обоснование. С одной стороны апостол Петр учит церковь, чтобы каждый служил друг другу тем даром, который каждый получил от Бога (1Пет.4:10). С другой стороны, апостол Павел призывает рабов служить своим господам «с усердием, как Господу, а не как человекам» (Еф.6:7).

Таким образом, служить Богу можно и нужно не только в церкви, но и на работе. Когда я занимаюсь работой, я думаю не о том, чтобы угодить своему работодателю, а о том, чтобы исполнить волю Божью. Я так и молюсь: «Господи, помоги мне сделать свою работу для Твоей славы». Именно такой подход стимулирует меня делать свою работу качественно, а не ждать конца рабочего дня и ненавистного мне труда, чтобы потом побежать в церковь и трудиться там для славы Божьей.

Конечно, должен быть здоровый баланс. Нельзя пренебрегать одним, возвышая другое. Нельзя оставить все служения в церкви и отправиться служить Богу только на работу. Равно как нельзя служить всем только в церкви. Но нам нужно категорично выступать против такого подхода: подлинное служение Богу – это служение только в церкви.

Максим Король

Воспитание от родителей, а спасение от Господа!

В свое время я был страстно убежден в том, что если дети верующих родителей ведут нехристианский образ жизни, значит в этом виноваты их родители. Такой взгляд у меня сформировался благодаря бесчисленным проповедям, которые я слышал по этой теме.

В основном проповедники акцентировали внимание на том, как родителям важно воспитывать своих детей в учении Господнем. И если родители будут правильно воспитывать своих детей, то последние будут более отзывчивыми на призыв Божий в отличие от тех детей, которые никогда не слышали о Боге.

Не то, чтобы эти проповедники считали, что спасение в большей части зависит воспитания. Конечно, они неоднократно говорили, что только Бог спасает. Но при этом на воспитании детей делался особый акцент, что поневоле создавалось впечатление, что воспитание способствует обязательному спасению.

Так меня учили. И так я думал много лет. Переосмысление пришло благодаря изучению Писания. Именно в нем я увидел, что не всегда дети верующих родителей ведут благочестивый образ жизни подобно своим родителям. В качестве примера давайте мы кратко посмотрим на жизнь Манассии.

Манассия был сыном Езекии (4 Цар. 20:21), который в двенадцатилетнем возрасте воцарился после смерти своего отца (4 Цар. 21:1). Жизнь царя Манассии показывает нам, как грех может прочно засесть в сердце ребенка, у которого был благочестивый отец. Даже наличие богобоязненного отца не является гарантией того, что ребенок будет поступать по примеру своего родителя.

Нам не известно, сколько лет было Манассии, когда Езекия устроил масштабную чистку от идолопоклонства в народе. Но несомненно, молодой царь слышал о том, что его отец отменил места поклонения идолам и истребил медного змея, с которого евреи сделали культ для поклонения (4 Цар. 18:3-4). Ему также из летописей было известно, что Езекия уповал на Бога Израиля, «не отступал от Него и соблюдал заповеди Его» (4 Цар. 18:5а, 6). Автором четвертой книги Царств дается очень высокая характеристика этому царю: «и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него» (4 Цар. 18:5б).

К сожалению, Манассия не был таким. Получив большую власть, он берет пример со своего отца только в одном – в страстном желании трудиться. Только его страсть направлена не на прославление Бога, а на возвеличивание дьявола. Посмотрите, что написано о деяниях Манассии:

И делал он неугодное в очах Господних, [подражая] мерзостям народов, которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых. И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Господнем, о котором сказал Господь: "в Иерусалиме положу имя Мое". И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников; много сделал неугодного в очах Господа, чтобы прогневать Его. И поставил истукан Астарты <…> и совратил их Манассия до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых. Еще же пролил Манассия и весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края, сверх своего греха, что он завлек Иуду в грех - делать неугодное в очах Господних (4 Цар. 21:2-7а, 9, 16).

Поразительно, сколько усилий предпринимал Манассия для того, чтобы прогневить Бога. Такое количество греховных дел занимает почетное место в списке дьявола касательно своих любимцев. Мы видим, что Манассия ревностно поклонялся дьяволу. Уоррен Уирсби пишет, что «Манассия стал самым грешным царем в истории Иудеи, грешным настолько, что его считают виновным в падении южного царства (4 Цар. 24:3; Иер. 15:1-4)».[i] Он методично проводил все изменения в религиозной политике своего отца. Вначале он восстановил все жертвенники идолам, потом посвятил своих сыновей этим же идолам (2Пар.33:6), а после и привлек весь народ к идолопоклонству (2 Пар. 33:9).

Неудивительно, что позже сын Манассии Аммон вел такой же нечестивый образ жизни, как и его отец:

И воцарился Аммон, сын его, вместо него. Двадцати двух лет был Аммон, когда воцарился, и два года царствовал в Иерусалиме <…> И делал он неугодное в очах Господних так, как делал Манассия, отец его; и ходил тою же точно дорогою, которою ходил отец его, и служил идолам, которым служил отец его, и поклонялся им, и оставил Господа Бога отцов своих, не ходил путем Господним» (4 Цар. 21:20-22).

Что может быть хуже для родителей, чем после себя оставить детей, которые своей жизнью будут попирать все Божьи уставы? Езекия об этом так и не узнал. Манассия же своими действиями делал все возможное, чтобы его сын пошел по его стопам. Любовь к идолам была заложена в ребенке с самого детства.

К счастью, история с Манассией на этом не заканчивается. Автор второй книги Паралипоменон показывает нам Божье милосердие, которое было проявлено идолопоклоннику царю. После того, как ассирийцы пленили Манассию (2 Пар. 33:11), он осознал свои ошибки, «и в тесноте своей он стал умолять лице Господа Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих» (2 Пар. 33:12). Бог принял его покаяние: «…и [Бог] преклонился к нему и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог» (2 Пар. 33:13).

Если раньше Манассия со всей страстью восстанавливал поклонение идолам, то теперь с еще большим усилием, он начал разрушать жертвенники идолам. Плоды его покаяния проявились сразу же по возвращению в Иерусалим:

…и низверг чужеземных богов и идола из дома Господня, и все капища, которые соорудил на горе дома Господня и в Иерусалиме, и выбросил их за город. И восстановил жертвенник Господень и принес на нем жертвы мирные и хвалебные, и сказал Иудеям, чтобы они служили Господу Богу Израилеву (2 Пар. 33:15-16).

Самое время сейчас воздать славу Богу, Который не отворачивается от человека, признающего свою греховность. Воистину наш Бог «…человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный…» (Исх. 34:6)!

История с Манассией учит нас сохранять верность Богу во всех обстоятельствах жизни. Учитывая, что у него был благочестивый отец - Езекия, мы можем предположить, что тот воспитывал своего сына в страхе Божьем. Но на Манассию не произвело никакого впечатления рассказы отца. Он начал поклоняться идолам. И в первой половине своей жизни он был неверен Богу.

Также мы видим проявление Божьего гнева, милости и благодати по отношению к провинившемуся царю. Это показывает нам, что никогда не поздно раскаяться перед Богом за свои грехи.

И последнее, пример родителей влияет на детей. Несмотря на то, что Манассия покаялся в своих грехах и восстановил поклонение истинному Богу, сознанию его сына Амона был нанесен непоправимый ущерб. Амон с раннего детства помнил негативный пример своего отца. Поэтому о нем написано: «И не смирился пред лицем Господним, как смирился Манассия, отец его; напротив, Амон умножил [свои] грехи» (2 Пар. 33:23).

Воспитание воспитанием, а спасение от Господа!

Максим  Король

 

[i] Уирсби, Бытие - 2Паралипоменон, 979.

Когда же у нас будут хорошие проповедники, глубокие писатели и евангельские ученые?

Нередко от людей можно услышать заслуженные восхитительные отзывы о западных проповедниках / авторах / ученых современности. Некоторые верующие в отчаяньи заламывают руки, и взывают в пустоту фейсбучного мира: "Господи, ну почему у нас нет таких ученых / проповедников / писателей?"

Что интересно, когда задаешь вопрос таким страдальцам, в чем же, по их мнению, причина популярности таких проповедников, то зачастую слышишь ответ: "Потому что его благословляет Бог".

И вот после такого ответа складывается впечатление, что отечественное христианство находится чуть ли не под Божьим проклятием. Ведь, по мнению некоторых людей, у нас же нет таких благословенных проповедников и писателей. (Кстати, я знаю людей, которые считают, что у нас никогда не будет качественных проповедников.)

Но когда мы говорим о том, что причиной популярности проповедников является только Божье благословение, то неужели эту причину мы можем отнести и к известным лжеучителям? Они ведь временами гораздо популярней многих евангельских ученых.

Анализируя гений (если так можно выразиться) известных христианских личностей, я заметил, что свою христианскую популярность они приобрели уже в зрелом возрасте (начиная с 35-40 лет). Я не отрицаю Божьего замысла касательно их жизни, но очевидно, что что-то предшествовало их популярности. Они не стали глубоко мыслящими людьми в одночасье. Мы понимаем, что существуют и другие факторы популярности описанной выше категории людей.

Какие же факторы можно выделить?

  1. Серьезное духовное образование.
  2. Регулярная дисциплинированность.
  3. Финансовая поддержка.
  4. Духовная и физическая зрелость.
  5. Основной вид занятости - преподавание и исследование Библии.
  6. Богатая богословская традиция.
  7. Природные и духовные способности.
  8. Наличие пиар-команды.
     

Эти пункты прежде всего характеризируют евангельских проповедников и ученых западных стран.  Но если мы внимательно проанализируем наш отечественный контекст, то нетрудно будет заметить, что у нас есть немало христиан, у которых академический уровень не ниже, чем у известных нам людей. Они пишут исследовательские труды, проповедуют, преподают и т. д. И если мы о таких людях мало знаем, потому что их проповедей нет в ютюбе, то это не означает, что у нас нет хороших проповедников и ученых.

Почему нам мало-что известно о евангельских исследователях в отечественном христианстве? Или почему те, кто восхищаются "экранными" проповедниками, в упор не замечают отечественных проповедников?

Основная причина, на мой взгляд, заключается в том, что со стороны духовных потребителей существует определенное предубеждение к отечественным служителям. Зачастую предубеждение связано с противопоставлением отечественного западному. Мол, на западе лучшее.  Но такое мнение лишь отчасти верное.

Действительно, западная протестантская традиция гораздо богаче в интеллектуальном плане, чем отечественная. Ну а как может быть по-другому? Отечественной традиции от силы больше 150 лет (если говорить о баптистском движении). Большая часть существования евангельского движения прошла в гонениях и притеснениях. О каких библейских исследованиях в этот период может идти речь? Западная же традиция развивается на протяжении 500 лет (если не больше). За это время протестантская церковь «родила» множество евангельских ученых мирового уровня, которые повлияли и продолжают влиять и на отечественное христианство.

Но также стоит признать, что многим (не всем) отечественным служителям понадобится еще много лет для того, чтобы достичь уровня известных евангельских западных ученых.  Такое заключение основано как на объективных, так и на субъективных наблюдениях.

Объективные наблюдения:

  • отсутствие времени для академических штудий (основное время занимает работа на предприятии);
  • отсутствие хорошего духовного образования;
  • нежелание изучать исторические богословские традиции;
  • невостребованность со стороны церкви;
  • нет пиар-команды (реклама).

Субъективные наблюдения:

  • служители не прилагают достаточно стараний для академического роста;
  • лень глубоко исследовать Библию и писать серьезные труды;
  • стеснительность в публикации своих исследований;
  • неуверенность в своих силах;
  • основное время занимает пасторская забота о церкви.

Кстати, самое время вспомнить о парадоксе. Некоторые популярные отечественные проповедники стали известными не за счет глубоких разъяснительных проповедей и серьезных исследований, а благодаря хорошей работе пиар-команд. Из-за этого у части христианского сообщества складывается мнение, что именно те проповедники, которых они знают и являются асами своего дела.

В то же самое время, действительно хорошие проповедники и исследователи известны только на местном уровне в большей части по той причине, что у них нет специальных пиар-команд и др. Можно было бы больше об этом написать, но уже пора закругляться.

Дорогие читатели, поддерживайте отечественных евангельских проповедников / авторов / ученых. Молитесь о том, чтобы в наших странах Бог продолжал взращивать и созидать поколение ученых, которые будут хорошими служителями Церкви Христовой.

Король Максим

Видео
Почему именно Библия является инструментом духовного роста?
Что такое настоящая любовь и как ее достичь?
Что такое настоящая любовь и как ее достичь
Работает на Cornerstone