ТеоБлогия>Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 6
 

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 6

Николай Лелиовский для Тео(Б)логия

Экзегетические заметки по книге пророка Иоиля: Часть 6

Недавно я закончил преподавать курс по книге пророка Иоиля. Хотел бы продолжить делиться с читателями нашего блога своими интерпретационными заметками по этой очень интересной книге. 

Иоиля 1:15-18 связывает нынешнюю катастрофу с грядущим Днём Господним 

С 15-20 ст., скорее всего, содержат слова пророка, а не священников.

15 О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он. 16 Не пред нашими ли глазами отнимается пища, от дома Бога нашего - веселье и радость? 17 Истлели зерна под глыбами своими, опустели житницы, разрушены кладовые, ибо не стало хлеба. 18 Как стонет скот! уныло ходят стада волов, ибо нет для них пажити; томятся и стада овец.

1:15 Наконец, мы встречаем первое упоминание «Дня Господнего» (см. 2:1, 11, 31; 3:14). Тем не менее, к немалому удивлению, пророк говорит о том, что он «близок», хотя в нашествие саранчи, описываемое в этой главе уже прошло.

Фраза «День Господень» употребляется в ВЗ 19 раз 8 разными авторами (Ис. 2:12; 13:6, 9; Иез. 13:5; 30:3; Иоил. 1:15; 2:1, 11, 31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18 (дважды), 20; Авд. 15; Соф. 1:7, 14 (дважды); Зах. 14:1; Мал. 3:23.[1]

Кроме того, в Писании встречаются другие термины и фразы, относящиеся к этому понятию: «тот день», «те дни», «день скорби», «то время», «великий и страшный день», «день», «последние дни». Большое число терминов, отрывков и контекстов объясняют отсутствия консенсуса в понимании этой библейской идеи.

Ученые выдвигают разные теории касательно её значения: культовый праздник;[2] традиция «священной войны»;[3] или момент Божьего сверхъестественного вмешательства в историю человечества в общем.[4]

Эти теории имеют две проблемы: 1) субъективный и избирательный подход к библейским текстам; 2) натуралистические исходные предпосылки.  

День Господень – по-видимому, день спасения через суд. Чисхолм прав: «выражение „день Госпо­день” является в сущности идиомой, подчеркивающей быстрый и решительный характер победы Господа над Его вра­гами в любых обстоятельствах».[5]

Бузениц пишет о следующих элементах, описывающих День Господень:

Природные феномены космического масштаба: а) солнце, луна и звезды померкнут; б) земле- и неботрясение (Ис. 13:6 и далее; Иоиля 2:1–11; 2:31 [3:4]; 3:14 [4:14]; Ам. 5:18–20; Зах. 14:1 и далее).

Тучи и мрак (Иоиль 2:1–11; Соф. 1:7 и далее; Иез. 30:3 и далее), являющиеся признаками теофании (Исх. 16:10; 19:16; 24:16; 34:5; Втор. 4:11; Мф. 17:5; Лк. 21:27; Деян. 1:9).

Перечислим идеи и явления, ассоциировавшиеся с „днем Господним”:

1) Порой это понятие подразумевало суд над Божиим народом, будь то над Северным царством — ру­ками ассирийцев (см. Ам. 5:18, 20), или над Южным, разрушенным вавилоняна­ми (см. Плач. 1:12; 2:1, 21-22; Иез. 7:19; 13:5; Соф. 2:2-3). Иногда этот суд изоб­ражался в контексте общего суда над народами (см. Ис. 2:12; Соф. 1:18).

2) Понятие «дня Господня” часто сопряжено с судами над языческими народами. Это могут быть „взаимные суды” их друг над другом (по воле Божией!): мидийцы „ка­рают” вавилонян (см. Ис. 13:6, 9), вави­лоняне — египтян (см. Иер. 46:10; Иез. 30:3); но могут быть и суды, как бы непосредственно совершаемые Госпо­дом, без ссылки на „земные орудия” их (см. о суде над Едомом в Ис. 34:8-9). В то же понятие облекается эсхатологическое нашествие коалиции северных народов во главе с Гогом (Иез. 39:8).

3) С понятием „Дня Господня” связывается надежда на очищение и „восстановление” Израиля (см. Ис. 61:2; Мал. 4:5), но и мысль о сопутствующем этому дню особом стра­дании для народа (Зах. 14:1-3).[6]

Разнообразное использование этой концепции у пророков отображено в пророчестве Иоиля: День Господень настиг Израиль в форме нашествия саранчи; он близок в ожидании северной армии (2:1–11), уничтожение которой он также включает в себя; но наступить время, когда День Господень застанет все народы (гл. 3).[7]

 Это же утверждает Чисхолм: «В книге Иоиля с понятием „дня Го­сподня” сопряжены все три перечислен­ных выше „элемента”. В Иоил. 1:15 и 2:1-11 звучит тема „суда”, нависшего над Израилем. Но пророк предвидит и „изба­вление” его (2:28-32). Теме суда над наро­дами посвящена глава 3».[8]

«Ветхом Завете это выражение может относиться как к конкретному историческому со­бытию, так и к битве конца времен (т. е. иметь эсхатологический характер), ко­торой этот век завершится».[9]

 «Нельзя в этой связи не заметить, что день Господень „включает в себя” на страницах Ветхого Завета несколько вполне конкретных „дней”, а именно: падение Северного царства, изгнание иу­деев в Вавилонию, победу Вавилона над Египтом и падение Вавилонской импе­рии».[10]

Как понимать то, что «день Господень» может описывать прошедшее событие, нечто происходящее в настоящее время, а также то, что произойдет в будущем?

Существует несколько способов объяснить этот феномен: 1) существует множество дней Господних; 2) существует только один День Господень, имеющий множество разных проявлений; 3) День Господень – это эсхатологическое событие, а все предшествующие ему события можно назвать днями Господними настолько, насколько они являются его прообразами.  

По всей вероятности, правильный ответ сочетает в себе элементы каждого из вышеперечисленных объяснений.

Судя по другим книгам Св. Писания, „день Господень” предполагает и ряд других событий:

1) Враги Божьего на­рода — прежде чем они будут уничтоже­ны — опустошат Израиль (Зах. 14:1-2). Это будет время бедствия для Израиля (Соф. 1:17-18 ср. с Дан. 12:1). Иисус Христос назвал его временем „великой скорби” (Мат. 24:21).

2) После того, как Бог уничтожит — во Второе пришествие Мессии — Своих врагов, „день Госпо­день" станет временем благословений для Израиля (Авд. 15 ср. с Авд. 21); оно известно как время тысячелетнего пра­вления Христа (синоним Тысячелетнего царства). 3) По истечении этого периода нынешние небо и земля будут Господом разрушены, и новые небо и земля будут сотворены Им (2 Пет. 3:10, 12-13); эти события также войдут в пределы „дня Господня”. См. ком. на 1 Фес. 5:2; 2 Фес. 2:1-12. Мы видим таким образом, что „день Господень” явится протяженным периодом времени, в котором на людей будут „изливаться” свыше как „суды”, так и благословения. Начнется он вскоре по­сле „восхищения” Церкви и, повторим, будет включать в себя семь лет великой скорби, возвращение Мессии и тысяче­летнее правление Его, а также сотворение новых небес и земли.

Таким образом, День Господень в зависимости от контекста, в котором автор использует это выражение, может описывать решительный характер победы Господа над Его вра­гами, как в прошлом, так и в будущем, и включать все вышеописанные аспекты и характерные признаки.

Кроме того, следует обратить внимание на вторую строку этого стиха: «как опустошение от Всемогущего придет он». Евр. слово опустошение (שֹׁד šōd) уже встречалось в 1:10 и означает нечто разрушительное, неистовое и насильственное.[11]

Оно формирует игру слов со следующим словом שַׁדַּי, которое нетрудно узнать, так как он встречается в сопряженном сочетании אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) являясь одним из имён Бога.[12] Чтобы сохранить этот каламбур некоторые толкователи переводят эту строку как «опустошение от Опустошителя». Этимология термина שַׁדַּי (šadday) является непростой и ученые предлагают различные взгляды касательного его значение. Некоторые считают, что этот термин 1) происходит от евр. слова שַׁד (šad), означающего «грудь», символизируя, таким образом плодотворность и изобилие.[13]

Другие считают, что שַׁדַּי (šadday) 2) происходит от глагола שָׁדַד (šādad) и означает Разрушитель или Опустошитель.

Большинство современных лингвистов считают, что י (šadday) 3) происходит от аккадского слова, šadû означающего «гора».[14]

Вавилонский Талмуд 4) объясняет значение этого имени как относительное местоимение (שֶׁ, še), “который” и слово דַּי (day), “достаточно” še-day, “которые есть (само-)достаточный” (Вавилонский талмуд, Хагига 12a).

Всемогущий – это вариант из LXX, где только в Иова она переводит אֵל־שַׁדַּי (ʾēl šadday) как 5) Παντοκράτωρ (см. также Вульгата Omnipotens).

Использование этого термина здесь выступает в пользу 2 варианта, однако, вполне возможно, что этот термин был использован здесь из-за созвучности.

В любом случае, этот стих указывает на то, что постигшее Израиль бедствие было не просто экологической катастрофой, под осуждением от Господа, завет Которого они нарушили.

1:16 Пророк опять оплакивает тот факт, что пища была отнята. Сначала вино было отнято у пьющих (ст. 5), затем приношения от священников (v. 9), теперь же пища в общем от людей и зверей. Таким образом, Иоиль начал с указания на конкретные группы (священники, фермеры и т.п.) но оканчивает оплакиванием голода даже самих животных (ст. 18). Фраза «пред нашими глазами» делает утверждение ещё более выразительным: люди беспомощно смотрели на то, как саранча уничтожала всё на своём пути.

Ежегодные праздники в доме Господнем были поводом для радости и веселья в общении с Богом, но для преимущественно аграрного общества подобная катастрофа означала бедствие и горе, являвшимися следствием нарушенных отношений с Богом.

1:17 Это один из самых сложных для перевода стихов не только в книге Иова, но и во всем ВЗ. Фраза, переведенная в Синодальном как «истлели зерна под глыбами своими» состоит из трех слов в МТ, три из которых являются hapax legomenaעָבְשׁוּ (ʿābĕšû), פְרֻדוֹת (perudōt), и מֶגְרְפֹתֵיהֶם (mě·rep̄ō·ê·hěmʹ). Трудности с переводом возникают не только у современных переводчиков, но у древних.[15]

Первое слово, возможно, означает «высохли» (а не עָפְשוּʿāpĕšû «истлели», как в Синодальном).[16] Второе, возможно, значит «зерна» (как и в Синодальном). Последнее, вероятнее всего, родственно слову лопата, мотыга, хотя несколько толкователей согласны с вариантом, выбранным в Синодальном переводе: «глыбы», то есть комки земли.[17]

Оставшиеся строки не представляют особых трудностей в переводе и рисуют ужасающую картину запустения и голодания.[18]

1:18 Иоиль продолжает рисовать угрюмую картину последствий страшного бедствия. Как и во сне фараона (Быт. 41:3) чахлый скот, блуждающий в поисках пищи и питья символизирует полный сельскохозяйственный коллапс.[19] Наречие גַּם (gam), переведенное как «и» в последней строке, правильнее перевести как «даже» ввиду того, что овцы, в отличие от волов, намного менее привередливы в еде и способны есть даже самые низкорослые растения, благодаря чему они могут переносить даже самые суровые условия, поэтому слова пророка о том, что и они страдают,[20] звучат ещё более выразительно.[21]

 

[1] В трех текстах (Ис. 2:12; Иез. 30:3; Зах 14:1 - «День Господа») используется предлог יוֹם לַֽיהוָה.

[2] Sigmund Mowinckel, Psalmenstudien (Amsterdam: P. Schippers, 1961), 2:229; Ahlstrom, Joel and the Temple Cult of Jerusalem, 64-65.

[3] Gerhard von Rad, “Origin of the Concept of the Day of Yahweh,” Journal of Semitic Studies (April 1959): 4:97–108. Также см. Gerhardus Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), 313; а также Wolff, Joel and Amos, 34, 47.

[4] W. K. Price, The Prophet Joel and the Day of the Lord (Chicago: Moody, 1976): 18–19; S. Barabas, ‘Day,’ Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. by Merrill C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan, 1978)  II, 45–46; and Colin Brown, ‘Day of the Lord [Yahweh],’ Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, II, 46–47.

[5] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[6] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[7] Garrett, Hosea, Joel, 328.

[8] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[9] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[10] Чисхолм, «Иоиля», 424.

[11] Victor P. Hamilton, “šōd,” TWOT, 2:906.

[12] Этот титул используется 48 раз в ВЗ (38 из них в книге Иова).

[13] К примеру, Robert P. Lightner, The God of the Bible (Grand Rapids: Baker, 1978), 111–112.

[14] Finley, Joel, Amos, Obadiah, 38; Busenitz, Joel and Obadiah, 101; Stuart, Hosea-Jonah, 239.

[15] В некоторых случаях результаты весьма абсурдны. Например, LXX: ἐσκίρτησαν δαμάλεις ἐπὶ ταῖς φάτναις, «телицы прыгают на свои кормушки». Вульгата: conputruerunt iumenta in stercore suo, «скотина гниёт в своём навозе». Таргум Ионафан: «бутылки с вином тлеют под своими пробками» (K. J. Cathcart and R. P. Gordon, The Targum of the Minor Prophets, The Aramaic Bible 14 [Wilmington: Michael Glazier, 1989], 66). BHS предлагает следующую правку חַתּוּ גָרְנֹתֵיהֶם (ḥattû gornōtêhem), «семена высохли, их гумно заброшено». Ещё одним из неубедительных вариантов является предложенное в M. Sprengling, “Joel 1, 17a,” JBL 38 (1919): 129–41, где автор использует аналогии с арабским и сирийским языками.

[16] Busenitz, Joel and Obadiah, 104; Dillard, “Joel,” 267; Stuart, Hosea-Joel, 241; Crenshaw, Joel, 108.

[17] К примеру, Wolff ссылаясь на Ибн Ездру и РаДака (Joel and Amos, 19, n. z), а также Dillard, “Joel,” 267; Busenitz, Joel and Obadiah, 104.

[18] Garrett, Hosea, Joel, 329.

[19] Garrett, Hosea, Joel, 330.

[20] Глагол נֶאְשָֽׁמוּ (něʾ·šāʹ·mû) обычно означает «быть виноватым» или «страдать за свою вину» и никогда больше не используется по отношению к животным. Правка, предложенная в BHS отображает перевод LXX: ἠφανίσθησαν «томиться».

[21] Garrett, Hosea, Joel, 330.

Видео
1. Знай Божий проект 2. Убедись в правильности фундамента 3. Проверь свои строительные материалы 4. Помни о результатах
Правильное и неправильное использование Писания. 6 распространенных ошибок при использовании Библии для духовного роста
Почему именно Библия является инструментом духовного роста?
Статьи
Для вашего размышления поделюсь еще одним отрывочком из АПП (аннотированного перевода Прокопенко)
Некоторые из читателей нашего блога уже знают, что я продолжаю работу над новым аннотированным переводом Книги Притчей. В качестве подспорья для вашего ежедневного "тихого времени" (времени размышления над уроками Божьего Слова) начну периодически делиться некоторыми отрывками из своего перевода (АПП - аннотированный перевод Прокопенко).
Работает на Cornerstone